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一、坐
如：“項王按劍而跽曰：客何為者？”（《鴻門宴》）“跽”，長跪。古人席地而坐，兩膝著地，上身挺直，兩股貼在腳跟上。兩股不貼腳跟為跪，跪而挺腰聳身為跽。項王在樊噲闖帳時“按劍而跽”，喝問“客何為者”，是帶著一種戒備的態度和倨傲的語氣的。
除了這種坐姿，文言文中還常出現的有“箕踞”[“攀援而登，箕踞而遨。”（《始得西山宴游記》）]“箕踞”，坐時兩腿前伸，形如箕，是一種倨傲無禮的表現。荊軻刺秦王失敗之后，就“倚柱而笑，箕踞以罵”。《韓詩外傳》中提到：“孟子妻獨居，踞。孟子入而視之，白其母曰：‘婦無禮，請去之。’”孟子因為有一次看到妻子一個人在內室的時候是“踞坐”，就認為妻子實在太不講禮儀婦德了，所以對他母親說想把妻子休掉。僅僅因為“踞坐”就要遭遇被休的命運，可見“箕踞”是一種不合禮法的坐姿。
還有一個比較普通的詞語叫“坐”，《古代漢語詞典》中是這樣解釋的：古人席地而坐，兩膝著席，臀部壓在腳后跟上。“坐”是會意字，其形就如兩人坐在土上，是古人的止息方式之一，也是較為常見且合禮法的一種坐姿。
二、玉
如：“范增數目項王，舉所佩玉以示之者三，項王默然不應。”（《鴻門宴》），是佩玉的一種，環狀而有缺口，也可用以贈人表示決絕，因其形似和音近。《鴻門宴》中范增向項王舉，以提醒和鼓勵項王要抓住機會，行事果斷，不能給劉邦留下后路，以絕后患。可惜優柔寡斷的項羽“默然不應”，辜負了范增一片忠心。
玉在中國古代充當了一個很重要的角色，主要用于祭祀活動。《周禮》記載：“以玉作六器，以禮天地四方。”用來祭祀的玉器有璧、璋、圭等六類，形制各異，其用途也各不相同。
三、宴
如：“宴酣之樂，非絲非竹”。（《醉翁亭記》）古禮規定，在宴飲之時，配以樂舞，是為宴禮。“絲竹”（即管弦樂曲）便是宴禮的一部分。
如：“射者中。”（《醉翁亭記》）“射”即投壺。這種禮節是從古人宴時射箭取樂演化而來的，“投壺”即把箭投入壺中，壺束頸鼓腹，其中盛以小豆，使箭投入后不至于彈出，一般距投者三箭半，投中者罰不中者飲酒，以此活躍宴飲氣氛。
四、相見
真正的改革，無論是國家政治生活的禮儀還是人民生活禮儀都改變成無鬼神論的新內容，從而成為現代文明禮儀。
古代政治禮儀
①祭天。始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實體崇拜，對天的崇拜還體現在對月亮的崇拜及對星星的崇拜。所有這些具體崇拜，在達到一定數量之后，才抽象為對天的崇拜。周代人崇拜天，是從殷代出現“帝”崇拜發展而來的，最高統治者為天子，君權神授，祭天是為最高統治者服務的，因此，祭天盛行到清代才宣告結束。
②祭地。夏至是祭地之日，禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神為地母，說她是賜福人類的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以后，不宜動土的風水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。
③宗廟之祭。宗廟制度是祖先崇拜的產物。人們在陽間為亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不準設廟。宗廟的位置，天子、諸侯設于門中左側，大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中灶堂旁設祖宗神位。祭祀時還要卜筮選尸。尸一般由孫輩小兒充當。廟中的神主是木制的長方體，祭祀時才擺放，祭品不能直呼其名。祭祀時行九拜禮:“稽首”、“頓首”、“空首”、“振動”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對先代帝王的祭祀，據《禮記·曲禮》記述，凡于民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時在北京阜成門內建立歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝。
④對先師先圣的祭祀。漢魏以后，以周公為先圣，孔子為先師;唐代尊孔子為先圣，顏回為先師。唐宋以后一直沿用“釋奠”禮(設薦俎饌酌而祭，有音樂沒有尸)，作為學禮，也作為祭孔禮。南北朝時，每年春秋兩次行釋奠禮，各地郡學也設孔、顏之廟。明代稱孔子為“至圣先師”。清代，盛京(遼寧沈陽)設有孔廟，定都北京后，以京師國
子監為太學，立文廟，孔子稱“大成至圣文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學為準式。鄉飲酒禮是祭祀先師先圣的產物。
⑤相見禮。下級向上級拜見時要行拜見禮，官員之間行揖拜禮，公、侯、駙馬相見行兩拜禮，下級居西先行拜禮，上級居東答拜。平民相見，依長幼行禮，幼者施禮。外別行四拜禮，近別行揖禮。
⑥軍禮。包括征伐、征稅、狩獵、營建等。
而民間平民的飲食之禮則"鄉飲酒之禮，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養老也"。鄉飲酒，是鄉人以時會聚飲酒之禮，在這種慶祝會上，最受恭敬的是長者。
禮產生于飲食，同時又嚴格約束飲食活動。不僅講求飲食規格，而且連菜肴的擺投也有規則，《禮記·曲禮》說："凡進食之禮，左肴右被，食居人之左，羹居人之右。膾炙處外，疏醬處內，蔥片處右，酒漿處右。以脯俗置者，左朐右末。"譯成現代的文字，就是說，凡是陳設便餐，帶骨的菜肴放在左邊，切的純肉放在右邊。干的食品菜肴靠著人的左手方，羹湯放在靠右手方。細切的和燒烤的肉類放遠些，醋和醬類放在近處。蒸蔥等伴料放在旁邊，酒漿等飲料和羹湯放在同一方向。如果要分陳干肉、牛脯等物，則彎曲的在左，挺直的在右。這套規則在《禮記·少儀》中也有詳細記載。
上菜時，要用右手握持，而托捧于左手上；上魚肴時，如果是燒魚，以魚尾向著賓客；冬天魚肚向著賓客的右方，夏大魚脊向賓客的右方。
在用飯過程中，也有一套繁文縟禮。《禮記·曲禮》載："共食不飽，共飯不擇手，毋搏飯，毋放飯，毋流歌，毋咤食，毋嚙骨。毋反魚肉，毋投與狗骨。毋固獲，毋揚飯，飯黍毋以箸，毋捉羹，毋刺齒。客絮羹，主人辭不能烹。客歉醢，主人辭以簍。濡肉齒決，于內不齒決。毋嘬炙。卒食，客自前跪，撤飯齊以授相者，主人興辭于客，然后客坐。"
一、宴飲之禮
有主有賓的宴飲，是一種社會活動。為使這種社會活動有秩序有條理的進行，達到預定的目的，必須有一定的禮儀規范來指導和約束。每個民族在長期的實踐中都有自己的一套規范化的飲食禮儀，作為每個社會成員的行為準則。
維吾爾族待客，請客人坐在上席，擺上馕、糕點、冰糖，夏日還要加上水果，給客人先斟上茶水或奶茶。吃抓飯前，要提一壺水為客人凈手。共盤抓飯，不能將已抓起的飯粒再放回盤中。飯畢，待主人收拾好食具后，客人才可離席。蒙古族認為馬奶酒是圣潔的飲料，用它款待貴客。宴客時很講究儀節，吃手抓羊肉，要將羊琵琶骨帶肉配四條長肋獻給客人。招待客人最隆重的是全羊宴，將全羊各部位一起入鍋煮熟，開宴時將羊肉塊盛入大盤，尾巴朝外。主人請客人切羊薦骨，或由長者動刀，賓主同餐。
作為漢族傳統的古代宴飲禮儀，一般的程序是，主人折柬相邀，到期迎客于門外;客至，至致問候，延入客廳小坐，敬以茶點;導客入席，以左為上，是為首席。席中座次，以左為首座，相對者為二座，首座之下為三座，二座之下為四座。客人坐定，由主人敬酒讓菜，客人以禮相謝。宴畢，導客入客廳小坐，上茶，直至辭別。席間斟酒上菜，也有一定的規程。現代的標準規程是：斟酒由賓客右側進行，先主賓，后主人;先女賓，后男賓。酒斟八分，不得過滿。上菜先冷后熱，熱菜應從主賓對面席位的左側上;上單份菜或配菜席點和小吃先賓后主;上全雞、金鴨、全魚等整形菜，不能把頭尾朝向正主位。
在古代正式的延宴中，座次的排定及宴飲儀禮是非常認真的，有時顯得相當嚴肅，有的朝代皇帝還曾下詔整肅，不容許隨便行事。宋真宗曾下詔批評朝中筵宴儀容下端的現象，事見《宋史禮志十六》的記述：
景德二年(1005年)九月，詔曰：朝會陳儀，衣冠就列，將以訓上下、彰文物，宜慎等威，用符紀律。況屢頒于條令，宜自顧于典刑。稍歷歲時，漸成懈慢。特申明制，以儆具僚。自今宴會，宜令御史臺預定位次，各令端肅，不得喧嘩。違者，殿上委大夫、中丞，朵殿委知雜御史、侍御史，廊下委左右巡使，察視彈奏;同職殿直以上赴起居、入殿庭行私禮者，委閤門彈奏;其軍員，令殿前侍衛司各差都校一人提轄，但虧失禮容，即送所屬勘斷訖奏。
朝中筵宴，預宴者動輒成百上千，免不了會生出一些混亂，所以組織和管理顯得非常重要。史籍上有關這方面的記載并不太多，我們可以由《明會典》上讀到相關的文字，可以想象古代的一般情形。諸宴通例說：
(筵宴)先期，禮部行各衙門，開與宴官員職名，畫位次進呈，仍懸長安門示眾。宴之日，糾儀御史四人，二人立于殿東西，二人立于丹墀左右。錦衣衛、鴻臚寺、禮科亦各委官糾舉。
凡午門外飲賜筵宴，嘉靖二十五年(1546年)題準光祿寺，將與宴官員各照衙門官品，開寫職銜姓名，貼注席上。務于候朝外所整齊班行，俟叩頭畢，候大臣就坐，方許以次照名就席，不得預先入坐及越次失儀。又題準光祿寺掌貼注與宴職名，鴻臚寺專掌序列貼注班次。每遇筵宴，先期三日，光祿寺行鴻臚寺，查取與宴官班次貼注。若貼注不明，品物不備，責在光祿寺;若班次或混，禮度有乖，責在鴻臚寺。
二、待客之禮
如何以酒食招待客人，《周禮》、《儀禮》與《禮記》中已有明細的禮儀條文，現在就讓我們來看看這些禮儀的具體內容。
首先，安排筵席時，肴饌的擺放位置要按規定進行，要遵循一些固定的法則。帶骨肉要放在凈肉左邊，飯食放在用餐者左方，肉羹則放在右方;膾炙等肉食放在稍外處，醯醬調味品則放在靠近面前的位置;酒漿也要放在近旁，蔥末之類可放遠一點;如有肉鋪之類，還要注意擺放的方向，左右不能顛倒。這些規定都是從用餐實際出發的，并不是虛禮，主要還是為了取食方便。
其次，食器飲器的擺放，仆從端菜的姿式，重點菜肴的位置，也都有陳文規定。仆從擺放酒壺酒樽，要將壺嘴面向貴客;端菜上席時，不能面向客人和菜肴大口喘氣，如果此時客人正巧有問話，必須將臉側向一邊，避免呼氣和唾沫濺到盤中或客人臉上。上整尾魚肴時，一定要使魚尾指向客人，因為鮮魚肉由尾部易與骨刺剝離;上干魚則正好相反，要將魚頭對著客人，干魚由頭端更易于剝離;冬天的魚腹部肥美，擺放時魚腹向右，便于取食;夏天則背鰭部較肥，所以將魚背朝右。主人的情意，就是要由這細微之處體現出來，仆人若是不知事理，免不了會鬧出不愉快來。
再次，待客宴飲，并不是等仆從將酒肴擺滿就完事了，主人還有一個很重要的事情要做，要作引導，要作陪伴，主客必須共餐。尤其是老幼尊卑共席，那麻煩就多了。陪伴長者飲酒時，酌酒時須起立，離開座席面向長者拜而受之。長者表示不必如此，少者才返還入座而飲。如果長者舉杯一飲未盡，少者不得先干。長者如有酒食賜與少者和僮仆等低賤者，他們不必辭謝，地位差別太大，連道謝的資格都不給。
侍食年長位尊的人，少者還得記住要先吃幾口飯，謂之嘗飯。雖先嘗食，卻又不得自己先吃飽完事，必得等尊長者吃飽后才能放下碗筷。少者吃飯時還得小口小口地吃，而且要快些咽下去，隨時要準備回復長者的問話，謹防發生噴飯的事。
凡是熟食制品，侍食者都得先嘗一嘗。如果是水果之類，則必讓尊者先食，少者不可搶先。古時重生食，尊者若賜你水果，如桃、棗、李子等，吃完這果子，剩下的果核不能扔下，須懷而歸之，否則便是極不尊重的了。如果尊者將沒吃完的食物賜給你，若盛器不易洗滌干凈，就得先都倒在自己所用的餐具中才可享用，否則于飲食衛生有礙。
尊卑之禮，歷來是食禮的一個重要內容，子女于父母，下屬對上司，少小對尊長，要表現出尊重和恭敬。對此，不僅經典立為文，朝庭著為令，家庭亦以為訓。《明史禮志十》有庶人相見禮，提到明太祖朱元璋時曾兩度下令，都為的是申明餐桌上的尊卑座次的排列禮儀。
洪武五年(1372年)，凡鄉黨序齒，民間士農工商人等平居相見及歲時宴會謁拜之禮，幼老先施。坐次之列，長者居上。十二年(1379年)令，內外官致仕居鄉，惟于宗族及外祖妻家序尊卑，如家人禮。若筵宴，則設別席，不許坐于無官者之下。與同致仕官會，則序爵，爵同序齒。
古代的許多家庭，少不了以食禮作為家訓的訓條，教導子孫謹守。清人張伯行《養正類編》卷三引《屠羲英童子禮》，就提到這樣的訓條：
凡進饌于長，先將幾案拂試，然后雙手捧食器，置于其上，器具必干潔，肴蔬必序列。視尊長所嗜好而頻食者，移近其前，尊長命之息，則退立于傍。食畢，則進而撤之。如命之侍食，則揖而就席，食必視尊長所向。未食，不敢先食;將畢，則先畢之，俟其置食器于案，亦隨置之。
三、進食之禮
飲食活動本身，由于參于者是獨立的個人，所以表現出較多的個體特征，各個人都可能有自己長期生活中形成的不同習慣。但是，飲食活動又表現出很強的群體意識，它往往是在一定的群體范圍內進行的，在家庭內，或在某一社會團體內，所以還得用社會認可的禮儀來約束每一個人，使各個個體的人的行為都納入到正軌之中。
進食禮儀，按《禮記曲禮》所述，先秦時已有了非常嚴格的要求，在此條陳如下：
虛坐盡后，食坐盡前。在一般情況下，要坐得比尊者長者靠后一些，以示謙恭;食坐盡前，是指進食時要盡量坐得靠前一些，靠近擺放饌品的食案，以免不慎掉落的食物弄臟了座席。
食至起，上客起，讓食不唾。宴飲開始，饌品端上來時，作客人的要起立;在有貴客到來時，其他客人都要起立，以示恭敬。主人讓食，要熱情取用，不可置之不理。
客若降等，執食興辭。主人興辭于客，然后客坐。如果來賓地位低于主人，必須雙手端起食物面向主人道身，等主人寒暄完畢之后，客人方可入席落座。
主人延客祭，祭食，祭所先進，肴之序，遍祭之。進食之前，等饌品擺好之后，主人引導客人行祭。食祭于案，酒祭于地，先吃什么就先用什么行祭，按進食的順序遍祭。
三飯，主人延客食胾，然后辨肴，客不虛口。所謂三飯，指一般的客人吃三小碗飯后便說飽了，須主人勸讓才開始吃肉。
宴飲將近結束，主人不能先吃完而撇下客人，要等客人食畢才停止進食。如果主人進食未畢，客不虛口，虛口指以酒漿蕩口，使清潔安食。主人尚在進食而客自虛口，便是不恭。
卒食，客自前跪，徹飯齊以授相者。主人興辭于客，然后客坐。宴飲完畢，客人自己須跪立在食案前，整理好自己所和的餐具及剩下的食物，交給主人的仆從。待主人說不必客人親自動手，客人才住手，復又坐下。
共食不飽。同別人一起進食，不能吃得過飽，要注意謙讓。共飯不澤手。當指同器食飯，不可用手，食飯本來一般用匙。
毋摶飯。吃飯時不可摶飯成大團，大口大口地吃，這樣有爭飽之嫌。
毋放飯。要入口的飯，不能再放回飯器中，別人會感到不衛生。
毋流歠。不要長飲大嚼，讓人覺得是想快吃多吃，好象沒夠似的。
毋口它食。咀嚼時不要讓舌在口中作出響聲，主人會覺得你是對他的飯食表現不滿意。
毋嚙骨。不要專意去啃骨頭，這樣容易發出不中聽的聲響，使人有不雅不敬的感覺。
毋反魚肉。自己吃過的魚肉，不要再放回去，應當接著吃完。
毋投與狗骨。客人自己不要啃骨頭，也不能把骨頭扔給狗去啃。
毋固獲。不要喜歡吃某一味肴饌便獨取那一味，或者爭著去吃，有貪吃之嫌。
毋揚飯。不要為了能吃得快些，就用食具揚起飯粒以散去熱氣。
飯黍毋以箸。吃黍飯不要用筷子，但也不是提倡直接用手抓。食飯必得用匙。筷子是專用于食羹中之菜的，不有混用。
羹之有菜者用梜，無菜者不用梜。梜即是筷子。羹中有菜，用筷子取食。如果無菜筷子派不上用場，直飲即可。
毋嚺羹。飲用肉羹，不可過快，不能出大聲。有菜必須用筷子夾取，不可直接用嘴吸取。
毋絮羹。客人不能自己動手重新調和羹味，否則會給人留下自我表現的印象，好象自己更精于烹調。
毋刺齒。進食時不要隨意不加掩飾地大剔牙齒，如齒塞，一定要等到飯后再剔。
毋歠醢。不要直接端起調味醬便喝。醢是比較咸的，用于調味，不是直接飲用的。
濡肉齒決，干肉不齒決。濕軟的燒肉燉肉，可直接用牙齒咬斷，不必用手去擘;而干肉則不能直接用牙去咬斷，須用刀匕幫忙。
毋嘬炙。大塊的烤肉和烤肉串，不要一口吃下去，如此塞滿口腔，不及細嚼，狼吞虎咽，儀態不佳。
當食不嘆。吃飯時不要唉聲嘆氣，唯食忘憂，不可哀嘆。
類似的儀禮也曾作為許多家庭的家訓，代代相傳。讓我們還是以張伯行《養正類編》卷三所引《屠羲英童子禮》為例，以下的這些話自然還是由《禮記》上演繹出來的：
一、納采 六禮之首禮。男方欲與女方結親，請媒妁往女方提親，得到應允后，再請媒妁正式向女家納“采擇之禮”。《儀禮·士昏禮》：“昏禮，下達納采。用雁。”古納采禮的禮物只用雁。納采是全部婚姻程序的開始。后世納采儀式基本循周制，而禮物另有規定。
二、問名 六禮中第二禮。即男方遣媒人到女家詢問女方姓名，生辰八字。取回庚貼后，卜吉合八字。《儀禮·士昏禮》：“賓執雁，請問名；主人許，賓入授。”鄭玄注：“問名者，將歸卜其吉兇。”賈公彥疏：“問名者，問女之姓氏。”
三、納吉 六禮中第三禮。是男方問名、合八字后，將卜婚的吉兆通知女方，并送禮表示要訂婚的禮儀。古時，納吉也要行奠雁禮。鄭玄注：“歸卜于廟，得吉兆，復使使者往告，婚姻之事于是定。”
四、納征 亦稱納成、納幣。六禮中第四禮。就是男方向女方送聘禮。《禮記·昏義》孔穎達疏：“納征者，納聘財也。征，成也。先納聘財而后婚成。”男方是在納吉得知女方允婚后才可行納征禮的，行納征禮不用雁，是六禮唯一不用雁的禮儀，可見古人義禮之分明。歷代納征的禮物各有定制，民間多用首飾、細帛等項為女行聘，謂之納幣，后演變為財禮。
五、請期 又稱告期，俗稱選日子。六禮中第五禮。是男家派人到女家去通知成親迎娶的日期。《儀禮·士昏禮》：“請期用雁，主人辭，賓許告期，如納征禮。”請期儀式歷代相同，即男家派使進去女家請期，送禮，然后致辭，說明所定婚期，女父表示接受，最后使者返回復命。
六、親迎 又稱迎親。六禮中第六禮。是新郎親自迎娶新娘回家的禮儀。《詩經·大雅·大明》：“大邦有子， 天之妹，女定闕祥，親迎于渭。”親迎禮始于周代，女王成婚時也曾親迎于渭水。此禮歷代沿襲，為婚禮的開端。親迎禮形式多樣。至清代，新郎親迎，披紅帶花，或乘馬，或坐轎到女家，儐相贊引拜其岳父母以及諸親。岳家為加雙花披紅作交文，御輪三周，先歸。新娘由其兄長等用錦衾裹抱至轎內。轎起，女家親屬數人伴送，稱“送親”，新郎在家迎侯。
關鍵詞：中國古代禮儀；古代禮儀復興；婚禮
[中圖分類號]：K892.26 [文獻標識碼]：A
一、古代婚禮
從古代的群婚制發展到商朝以后的一夫一妻制，中國婚姻形式的發展呈現出多樣性。自西周時期確定了“六禮”（即：納采、問名、納吉、納征、請期、親迎）后，各朝代大多沿襲周禮，但各代對其名目和內容又有所變更，大多刪繁就簡。傳承到唐代，由于當時社會風氣開化，理念開放，又受到少數民族婚姻習俗的影響，使唐代禮俗有了與眾不同的特點，例如：離婚比較自由、婦女地位較高、婚姻形式自如等。唐代時“六禮”根據社會現實需要有所變更。明清時“六禮”演變紛繁，逐漸趨于衰落，晚清時期婚禮習俗是在“六禮”的基礎上演變而來的，大體經過提親、訂婚、結婚、回門等幾個階段。
二、近現代婚禮
在清末至民國年間，盡管世事紛擾，中國局勢動蕩不安，但隨著西方思想深入人心，婚禮開始變革。婚姻立法增多、婚禮趨向簡化、男女婚姻開始有了自、女性的社會地位不斷提高，成為這個時期婚俗改革的特點。然而，我國婚俗發生根本性變革是在后。建國后，一方面婚俗呈現為婚嫁程序的法律化，另一方面民間婚俗則表現為對法律化的不斷適應，從而使這一時期的婚俗具有變與不變、傳統與現代、簡潔與繁縟等相抗爭、相糅合的特點。男女結合的途徑多樣，婚禮儀式多樣，婚姻消費向豪華奢侈方向發展。這些變革對當今婚禮形式的形成起了極為重要的作用。
三、21世紀多元化的當代婚禮
我國當代婚禮普遍呈現出多元化態勢。物質的極大豐富，全球化信息網絡的發展，把世界各地的文化風俗都帶到了人們面前。海底婚禮、單車婚禮、跳傘婚禮……各種新奇的婚禮形式層出不窮。較為普遍的婚禮形式也充分地體現了中西結合的特點。人們欣賞“洋婚禮”簡單利落的同時，也將“敬茶”、“鬧洞房”等傳統習俗保留了下來。
近年來，中西結合的婚禮雖然與崇尚包容與創新的現代文化精神相符合，但現代青年人的求新、求異愈演愈烈，一度銷聲匿跡的傳統婚禮卻逐漸成為了當代婚禮的新寵，在各地再顯輝煌。
2009年11月初，又一對新人在北京舉行了盛唐婚禮。2009年12月6日重慶一對新人身著漢服，演繹了一場穿越時空的婚禮。2010年2月7日在吉林，一對新人伴隨著《洞房贊》的樂曲舉行了一場明制婚禮。2011年12月5日在武漢香格里拉大酒店一場以“夢回唐朝”為主題的華美中式婚禮吸引了極大的關注。
唐制婚禮氣勢宏達、明朗開放；漢制婚禮古典幽雅、鄭重肅穆；明制婚禮的鳳冠霞帔，華美多姿。無論哪個朝代的婚禮，注重的都是婚禮的“禮”字，它承載著中國人莊重嚴肅的婚姻觀念，代表著我們各個歷史時期中富于特色的民族風情。
越來越多的新人傾向于選擇舉行傳統的中式婚禮，這種趨勢給我國的婚禮形式帶來了一次新的革命，正引領中國傳統婚禮走上復興之路。
四、中國傳統婚禮復興的原因
中國傳統婚禮文化歷史悠久、博大精深，遺憾的是，清代末年資本主義列強侵略時帶來的西方婚禮文化在后來的歲月里大行其道，使人們拋棄了中國傳統婚禮文化，忽略了其價值。如今，許多人已經感受到中國傳統婚禮的魅力，因此，越來越多的國人愿意舉辦傳統的中式婚禮。
中國傳統婚禮習俗能在當今社會得以復興有多方面的原因。文化原因為其根本原因，社會原因為其直接原因。
在文化上，如今傳統婚禮習俗表現了中國古代禮儀在國人心中的重要地位，傳統婚禮習俗中蘊含的道家和儒家的思想在人們心中已經根深蒂固。中國傳統婚禮中的孝道是西式婚禮無法比擬的。采用中國傳統的婚禮形式也在一定程度上避免了鋪張浪費，沒有豪車和婚戒，取而代之的是花轎和玉佩，既低碳環保又蘊含深刻的定情之意。而且，傳統中式婚禮中賓客的參與度比西式婚禮更高，敬酒、鬧洞房，這也體現了中國人傳統禮儀中賓客為上的思想。
從社會角度來說，隨著我國經濟的不斷發展，科學技術的不斷增強，綜合國力和國際地位的不斷提高，人民生活水平不斷提高，老百姓滿足了物質上的需求后，開始進一步探索豐富多彩的精神世界。中國傳統婚禮以其獨特的外在形式與豐富的文化底蘊，贏得國人青睞。與此同時，當今世界各國都在加強保護和發揚本國的傳統文化，而作為擁有五千年悠久歷史的中國，卻一直忽視了對于傳統文化的繼承和發揚，人們逐漸意識到復興中國傳統文化的重要性，繼承和發揚中國傳統文化的重要意義。因此，越來越多的中國人想要回歸傳統，采用傳統中式婚禮的形式來實現人生重要盛宴的精神價值。
中式婚禮的復興促進了中國古代傳統文化的復興。國人通過體驗中國傳統文化的儀式，增強了民族的自豪感與自信心。而中式婚禮的復興也屬于中國傳統文化的復興，這是社會主義文化建設中的一部分，是振興民族精神和構建社會主義和諧社會的體現。
結語：傳統婚禮形式的復興，使人們對我國古代禮儀的關注與重視也上升到了一個新的層面，越來越多的人開始帶著既好奇又崇敬的心，去了解它，并力求將其傳承下去。這一現象表明青年人了解到了古代禮儀中包含的深厚的文化底蘊，心中繼承發揚傳統文化的意識也在不斷提高。
1、六種技能：禮、樂、射、御、書、數。
中國周朝的貴族教育體系，開始于公元前1046年的周王朝，周王官學要求學生掌握的六種基本才能：禮、樂、射、御、書、數。出自《周禮·保氏》：“養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數。”這就是所說的“通五經貫六藝”的“六藝”。
2、指六經：《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》。
春秋時期孔子開私學也授六藝，但此六藝即儒學六經，謂《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》。（其中《樂》早已失傳，甚至其存在與否都眾說紛紜）
【關鍵詞】色彩民俗語匯；誕生；婚姻；喪葬
我們經常會發現在眾多的民俗活動中總是會涉及到一些色彩問題，不同的民俗活動形成了不同的民俗色調，在有關民俗活動中若出“黑白顛倒”的現象可是要受到世人非議的一件大事。同時，人們往往只是知道在某種活動中應該是怎樣的，不應該是怎樣的，只是作為一種傳統相沿習，并不真正理解其中的文化內涵、民俗內在的文化意蘊。
誕生、婚姻、喪葬是人生中最為重要的三大禮儀。在古代任何一項都有其特定的一系列程序、儀式，不同的儀式在人心理上產生的情緒是不同的，因而在整個禮儀中這種心理情緒會以某種色彩基調得到渲染。考查一下不同的禮儀中所積淀下來的色彩民俗語匯，會對此產生更為深入的認識。
一、色彩民俗語匯與誕生習俗
誕生是人一生的開端，特別是在中國這樣一個極為重視子嗣的國度里，更是家庭乃至整個家族的一件大事。盡管不同地區，不同民族有自己的一套慶生禮儀，但有一些習俗卻是相當普遍的，如“掛紅布”，“送紅蛋”，“食紅蛋”，“系紅腰帶”等。“掛紅布”是指嬰兒降生后要在門口掛上紅布，以向鄉鄰報喜。這一習俗產生很早，《禮記?內則》中就有“子生，男子設弧于門左，女子設于門右”的記載。“弧”，即弓；“”，即佩巾，后來由紅布來代替，可見掛紅布原來是特指“生女”的，后來成為一種普遍意義的報喜之象征。掛紅布除了報喜的作用外，還有一層意義，即向外人表示不要隨意進入打擾，以免帶來邪氣沖撞了新生兒，比如孕婦、著孝者不能靠近新生兒和產婦。而用選用紅色本身也帶有祛邪的意味。產婦在生產期間要“系紅腰帶”也是同樣的道理。
各民族中幾乎都存在類似的卵生神話傳說，因而不約而同地形成了誕生食紅蛋的習俗。同時古人還認為雞蛋是有神性的，可以起到辟邪的作用，因而“食紅蛋”只能是“雞蛋”，而不能是別的蛋。蛋的神性則來自生蛋的雞，古人以雞為百禽之長，為古代“五牲”之一，祭祀活動中也常用雞血，由此人們推之雞蛋具有雞一樣的神性效應。種種原因使“食紅蛋”的習俗在民間不斷被強化。
二、色彩民俗語匯與婚姻禮儀文化
從古自今婚禮都被看得及重，行婚禮之日應該是人生最喜慶的日子，傳統中的紅色在這一天充分發揮了它的作用，從定親到結婚，每一程序都被紅色主導，結婚也被稱為“紅喜事”，因而形成了與此相關的一系列“紅”系民俗語匯。首先從“謀合二姓”的媒說起，《禮記?曲禮》曰：“男女非有行媒，不相知名。”《禮記?坊記》曰：“男女無媒不交。”沒有媒人男女雙方是無法談婚論嫁的。傳說女媧是最早的媒人，之后又產生很多媒的稱呼，如“伐柯人”，“冰人”“月下老”“媒婆”等，而人們最樂于接受的卻是“紅娘”。“紅娘”這一稱呼出自元王實甫改自唐元稹《鶯鶯傳》的雜劇《西廂記》，劇中的極力撮合張生與鶯鶯的丫鬟紅娘以其聰明善良的性格打動了世人，這一人物形象在民間廣泛流傳，成為媒人的代稱，并且取得了取代其它稱呼的地位，同時這也與介紹對象“牽紅線”的說法暗合，與婚禮以“紅”為喜慶代表的整體基調相合。
按《禮記?婚義》中的說法有了媒之后要行問名、納吉之禮，這在民間俗稱“發紅庚”，也叫“下帖”，“換庚”。也就是男方家取得女方生辰八字請人進行占卜，如果八字相合，則男方就可以將雙方各自的姓名、生辰八字并排寫在一張紅紙上送往女家，稱“發紅庚”，表明可以議婚。議婚最重要的一件事就是“下紅定”，即男方把財禮送往女家以聘定女方為妻。何以把財禮稱“紅定”呢，按黃庭堅《子瞻詩句妙一世》詩云：“誠堪婿阿巽，買紅纏酒缸。”任淵注：“今人訂婚者多以紅纏酒壺。”《東京夢華錄》卷五“娶婦”：“次日擔許口酒，以絡盛酒瓶，……又以花紅繳擔上，謂之繳擔紅，與女家。”概以此稱“紅定”。
婚禮過程中積淀下來的紅色民俗語匯更是不勝枚舉，如新娘新郎要“戴紅花”，“穿紅衣”，門前要貼“紅喜聯”，“掛紅燈”，“放紅炮”，屋內要“點紅燭”，新娘要蒙“紅蓋頭”，從下轎到進入夫家雙腳不能著地，要“走紅氈”，以示娘家與夫家同為姑娘之家，不有界限。據考，此俗始于唐代，明外方山人《談征?事部》有：“今人娶婦，輿轎迎至大門則轉氈以入，弗令履地。讀白太傅《春深娶婦家》詩云：‘青衣轉氈褥，錦秀一條斜。’則此俗唐時已然矣。”同時主人家行婚禮要給下人發“花紅”，即賞錢，舊時風俗，插金花披紅綢是表示喜慶的意思，名為“花紅”，因此在喜慶時給仆役的錢物也叫“花紅”。現在仍有此稱，意義卻有所擴大，如職員所得獎金或年終分紅也都稱為“花紅”。
下面說一說古代婚儀中最有特色的“紅蓋頭”。蓋頭習俗究竟起于何時，有人考證說此俗源于“以扇障面”的婚俗，而這種婚俗則始于魏晉[1]。宋代則是蓋頭代替了扇子，南宋江已很普遍。據南宋吳自牧《夢梁錄》卷二十“嫁娶”對此有了明確的記載：“（新郎新娘）并立堂前，遂請男家雙全蓋頭，民俗學者有各種解釋，如遮羞說、搶婚遺意說、禳解邪煞說、降太喜神說等各種民間說法，而另有一種解釋似乎更合情理，認為該俗根源于宋儒道學的影響[2]。考查一下宋代的服飾可以發現，蓋頭在宋代是婦女普遍的一種頭飾，或直接蓋在頭上或系在冠上，一般用皂羅制成，無論是日常生活還是外出活動都不離頭。其作用不僅是遮陽或防塵，也是為了遮羞，以防男子窺視。因結婚乃人生一大喜事故而取紅色成為“紅蓋頭”。由此可見，宋代婦女是不可以隨意地“拋頭露面”的。南宋是儒家道學思想居于統治地位的時期，其宣揚的“存天理，滅人性”，“餓死是小，失節是大”的論調成為當時婦女行為的種種禁錮在這種意識形態的操縱下，自然出現了蓋頭蒙面的婚俗。
其實，古代的婚姻習俗是經歷了一個由“黑”到“紅”的一個轉變過程的，并不是一開始就尚紅的，古代迎親多在夜間進行，而且有“乘墨車”的習俗，迎親者服飾也以墨色為主。古人以夜為陰時，黑為陰色，正與娶妻所謂“陽往而陰來”相呼應。而人類文化學家則認為這種禮俗出自古代動奪婚之遺，也有一定道理。后來雖仍有夜間迎親現象但也早已由尚黑改為了尚紅。
三、色彩民俗語匯與喪葬文化
民間與婚嫁的“紅喜事”相對稱的是“白喜事“，即喪事。為何喪事也稱喜事呢，這可能要追源到古人的死亡觀念。在以往的幾千年里特別是佛教傳入以后，其宣讀講的“輪回”“轉世”的觀念成為下層民眾精神生活的根深蒂固的一部分，加之統治者大力推揚，以及人們認為死是生命的終結，而是人生旅途的一種轉換，即從“陽世”轉到“陰世”，因此，人從死去的一刻起就意味著踏上了新的旅途，開始了一種新生活。如果前世修得圓滿來世就可以投生為富貴人家，雖有封建迷信的色彩，卻也體現了一種豁達的生死態度。
與婚儀中的“紅”相比，喪禮中則以“白”為主，這是幾千年留存下來的至今保持得最本色的古風。這也體現了國人心中不變的孝道。色彩民俗語匯在喪儀中主要體現在喪服，如“白服”，“白孝帶”，“護白鞋”，“白布約髻”等名稱上。喪事服白由來以久，《高帝紀》：“寡人親為喪，兵皆縞素。”《蘇武傳》：“區脫捕得云中生口，言太守以下吏皆白服，曰上崩。”《荊軻傳》：“白衣送至易水上。”可見，不只是喪事，兇事也服白，是一種不好預兆的象征。《周禮》中還規定喪服所用白布必須是粗糙的未漂染的白麻布，以表示生者放棄世俗享樂而以清苦的自我折磨的生活來面對死者的亡魂。因此，喪服禁忌穿戴彩色或艷麗的服飾。“白布約髻”是很早就存在的喪禮，《周禮?問喪》中已有關于此的記載。具體指用白布從發髻后繞一周打結。現在喪禮中亦有此俗，只不過沒有了發髻只好系于額上，而更為普遍的做法是在腰上系“白孝帶”，以男左女右的傳統分別系于左右兩側，這可能是禮儀不斷簡化的結果吧。喪事中穿“護白鞋”也是后代才產生的，古人喪禮中要白服，白鞋，后來則直接在鞋面上掛塊白布即“護白鞋”以代之。
可見，色彩與民俗是兩種不同的文化，同時人們長期以來形成的對不同色彩的信仰本身也是民俗的一種表現形式，所以色彩與民俗之間必然存在著一種互融的關系，這種關系在語言上的體現就是色彩民俗語匯，這是兩種文化長期磨合的結果。
注釋：
[1][2]李暉.掩扇?卻扇?蓋頭―婚儀民俗研究之二[J].民俗研究，2001（4）.
【參考文獻】
[1]曲彥斌.民俗語言學概論[M].遼寧教育出版社，1989.
[2]葉軍.現代漢語色彩詞研究[M].內蒙古人民出版社，2001.
據聯合國公布的全球國民素質道德水平調查及排名顯示，當前，中國人的文明素養總在世界各國排名的倒數后十位徘徊，我們不禁要問：昔日的禮儀之邦哪里去了？中國的道德教育、禮儀教育出了什么問題？固然，造成目前現狀的原因很多，諸如傳統文化的斷裂、道德建設的滯后、禮儀教育的缺失、道德教育的“高大空”等等，其中禮儀教育的缺失可能是問題的關鍵。長期以來，本應在幼兒園、中小學中完成的禮儀教育被忽視，或者被所謂的“遠大理想教育”所取代，許多孩子的言行舉止缺少必要的規范和約束，以致于他們不知道如何行為才能使自己有自尊，如何行為才能禮敬他人，更不知如何做人處世。中國是禮儀之邦，有著豐富的禮教文化資源，當下中小學的禮儀教育應從中吸納有益的滋養。
一、儀式是文化傳承和文明教育的載體和手段
從人類學視角看，儀式是人類進化的產物和文明的象征，是文化和文明的重要內容。作為人類早期文明標志的圖騰崇拜、祖先祭祀、制禮作樂等，都與儀式密不可分，或者說，都是以儀式為載體的。中華民族是一個智慧的民族，作為禮儀之邦，古代中國有著發達的儀式文化，具體表現為禮樂文明和禮教文化。《儀禮》是中國傳統文化的重要內容，作為“五經”之一，這部以十七種儀式之禮構成的經典，在相當長的歷史時期影響和陶冶了一代代炎黃子孫，甚至在一定程度上已內化為中華民族的人格心理和精神氣質。
人的一生要經歷諸多儀式，從出生禮到人生中的每一次生日儀式，從成人禮到婚禮，從家人和親朋好友婚喪嫁娶的各種禮節儀式到家族和民族國家的各種節氣、假日、紀念日的儀式活動，可以說，儀式連接起我們人生的一個個片段，構成了人生的重要內涵，賦予了人生斑斕的色彩。我們在儀式中啟蒙、成長、成熟，我們在儀式中誕生，也伴隨著儀式離開這個世界。同時，無數個儀式將個體與群體關聯起來，讓自然人轉變為社會人，將蒙昧人提升為文明人；而對儀式的認同與遵循，又使人們形成了一個個共同體，并進而形成民族、國家。因此，倘若沒有儀式，人生將缺乏內涵和色彩，國家民族將失去連接和凝聚的紐帶，文化和文明將喪失支撐的骨架。因此，借助于各種儀式開展做人教育、禮儀教育，無疑是道德教育的重要內容和有效路徑。通過借鑒我國古代禮儀的體驗式教育資源，可以為中小學的禮儀教育找到抓手和突破點。
二、古代體驗式禮教文化
中國是倫理型社會，中國傳統文化的主要特征“精神氣質”或“德禮文化”。[1]然而，由于復雜的歷史原因，一些人將禮僅僅等同于繁文縟節的禮節儀式，將其作用降低到類似于禮儀禮貌的層面。事實上，在古代，禮具有重要的道德教化功能，它是古代社會治國安邦的有力工具。人們通過參與各種禮節儀式而將禮儀背后所蘊含的文化價值觀、道德規范、倫理思想等潛移默化地內化成自身的思維習慣和行為方式，這種融道德教育于實際生活的教育方式就是體驗式教育。[2]
（一）《儀禮》是體驗式禮教文化的基本內容
《儀禮》是儒家十三經之一，是春秋戰國時期禮制的匯編。該書記載了周代的冠、婚、喪、祭、鄉、射、朝、聘等十七種禮儀，各種禮儀，以記載士大夫的禮儀為主。在宗教意識不甚發達的古代中國，這些禮儀、制度不僅是約束世道人心和規范人們行為的手段，更是統治階級教化民眾、治國理政的工具。在《儀禮》中，從各種儀式開始到儀式結束，從每個人站立的位置到每件器物陳放的位置，都巨細無遺地記載著。表面上看，似乎都是繁文縟節，實質上，制禮者正是通過這些繁瑣的禮節，讓行禮者在進退、揖讓、升降、酬酢之中，“序尊卑之制，崇敬讓之節”，以陶冶品性人格，提升道德境界。
（二）古代體驗式禮教文化的實踐模式
據《周禮》記載，以禮教化民眾是古代統治者治國的重要手段，古代“施十有二教”的制度向我們展示了禮教的實踐樣態及重要作用：“一曰以祀禮教敬，則民不茍。二曰以陽禮教讓，則民不爭。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越。六曰以俗教安，t民不愉。七曰以刑教中，則民不暴。八曰以誓教恤，則民不怠。九曰以度教節，則民知足。十曰以世事教能，則民不失職。十有一曰以賢制爵，則民慎德。十有二曰以庸制祿，則民興功。”（《周禮?地官?大司徒》）通過“教之以德，齊之以禮”，讓民眾有歸正之心、敬畏之心和規矩意識，以實現人際和諧、社會有序之目標。中國古代最重要的儀式教育實踐模式當屬祭祀禮儀和孝道禮儀。借助祭祀禮儀引導民眾尊卑有序。古人認為：“凡治人之道，莫急于禮，禮有五經，莫重于祭。”（《禮記?祭統》）祭禮具有重要的教化作用，即“祭者，教之本也”。（《禮記?祭統》）在祭祀活動中，祭祖尤為重要，因為“萬物本乎天，人本乎祖”。（《禮記?郊特牲》）通過祭祀可以理順十種人倫關系：“祭有十倫焉：見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之際焉。”（《禮記?祭統》）借助孝道禮儀教化民眾長幼有序。孝是中國古代最深入人心的觀念之一，孝道禮儀作為禮的重要內容，為教化民眾、化德成俗發揮了重要作用。班固在《漢書?藝文志》中說：“夫孝，天之經，地之義，民之行也。”古禮要求子女要從內心深處尊敬父母，不僅要做到“出必告，反必面”“冬溫而夏酰昏定而晨省”《禮記?曲禮上》），而且要能夠“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”。（《孝經?紀孝行章第十》）
三、對當代中小學禮儀教育的思考
在中國基礎教育中，由于禮儀教育的長期缺失以及人們對禮儀教育的誤解，當下中小學禮儀教育存在著方法不當和效果欠佳的問題。對此，筆者有以下幾點建議。
（一）重視儀式教育，以禮規范言行
早在2000多年前，孔子就告誡其弟子“不學禮，無以立”。在儒家看來，禮義是人的本質，是人區別于禽獸的根本標志。為了使人成其為人，就需要借助一系列的禮節儀式活動和規范來約束和克制人性中野蠻、卑劣的成分，通過教化使人具有文明、高尚的品行。“禮”是一種道德規范，“禮者，敬人也”，禮的實質是對他人的尊重。“儀”乃是恰到好處地向別人表達尊重和敬意的具體形式。“禮”與“儀”合在一起，就是人們在社會交往過程中應該遵循的行為規范和準則。對中小學生而言，禮儀教育應以體驗式教育為主，禮儀知識學習為輔，讓學生通過參加各種儀式活動或課堂課外的禮儀實踐，熟悉合乎禮儀的行為規范，培育豐富的人類情感，并逐漸明晰自己角色所應承擔的責任。例如，通過參加幼兒園、小學、中學的開學典禮、畢業典禮等，培育其熱愛學習、崇尚知識、追求真理的習慣和品性；通過上課時的師生問候禮，以及參加拜師禮、教師節等活動，學會尊重教師、尊重知識；通過中華民族傳統的節日，如春節、清明節、端午節、中秋節、重陽節、國慶節、國家公祭日等儀式活動，培養其感恩、慎終追遠、敬畏生命、熱愛祖國、重視親情等情感。儀式是由一系列規范構成的，孩子們在參與儀式的過程中，言行舉止就受到了規范的約束和引導，久之，就會養成做人做事的規矩。同時，儀式是肅穆的，在經歷儀式的程序中，他們就學會了敬畏規則、尊重他人；在踐履禮儀的過程中，他們就培養了仁愛之心、規矩意識。
（二）培養謙敬之德，以禮修己安人
人是社會動物，人的本質是一切社會關系的總和，而“禮”是人和人之間溝通與相處的橋梁。中國古人早就以“人有禮則安，無禮則危”來強調“禮”的重要性。據《論語》記載，當子路問孔子何謂君子時，孔子用“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”來回答，而“修己”的手段則被孔子概括為“禮”，即“克己復禮為仁”，（《論語?顏淵》）我們也可用孔子所說的“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語?雍也》）來表示。每個人都有自己的個性和欲望，如果我們對自己的個性不加約束、任自己的欲望膨脹泛濫，就會傷害他人的自由和利益。因此，要想交往活動順利、人際關系和諧，就應遵循孔子的忠告，遵守以“禮”的形式存在的社會規范和人際交往原則。儒家認為，人的禮儀素養和道德品行是從一言一行的規范開始，由一點一滴的積累而形成的，即荀子所說的“積禮義而為君子”，通過用禮儀規范自己的儀表、儀態、舉止行為，就可以成為仁禮兼備、能立能行的君子。
當然，“禮”之要義是“敬”，中小學禮儀教育中，無論是禮儀知識的傳授還是禮節儀式的體驗參與，都不是目的，真正的目的是讓學生學會尊重他人、敬畏萬物。“禮”和“儀”都是表達尊敬的手段。如今不少青少年缺乏尊重他人的意識，在家里不尊敬父母，到學校不尊敬老師，步入社會不尊重同事和領導，他們不愿意尊重任何人，但是卻要求所有人尊重自己。豈不知，只有“尊人者”，才能“人尊之”。而要學會尊重他人，自己必須謙虛低調。《禮記》云：“禮者，自卑而尊人”，這個“卑”不是“卑躬屈膝”，是“謙卑”。人際交往中，我們應把自己放在一個謙卑的位置，把對方放在一個受尊重的位置。一個人無論地位高低、財富多少，都有自己的尊嚴和人格，只有做到“我敬人人”，才能收獲“人人敬我”的結果。
（三）做到知行統一，以禮陶冶品性
在許慎的《說文解字》中，對“禮”的解釋是“履也”，可見，踐履禮儀、知行合一是“禮”字本有之意。禮儀教育的目的是變化氣質，涵養德性，使人成為文質彬彬的君子。禮儀禮貌是結合生活實際、細化道德規范最直接最有效的方式。中國有“道德仁義，非禮不成”（《禮記?曲禮上》）之說。孔子曾告訴顏回，只有在“視聽言動”上做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，（《論語?顏淵》）才能抵達“仁”的境界。荀子在談到學習的始點和終點時指出：“始乎誦經，終乎讀禮”“學至乎《禮》而止矣，夫是之謂道德之極。”（《荀子?勸學》）之所以學習的終點是“讀禮”，是因為“讀禮”與“行禮”密不可分。荀子認為，“君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。”（《荀子?勸學》）一個人只有嚴格按照禮儀要求規范自己的行為，才能達到高尚的道德境界。法國學者孔特?斯蓬維爾說：“禮貌是美德的外表，一切美德都由此而來”，“道德猶如一種心靈的禮貌，一種自我約束的禮儀。”因此，中小學生應從日常生活中的禮貌禮儀做起，將自己的言行舉止納入“合禮”的范圍，做到知行統一。沒有對“禮”的踐行，禮儀教育就是空中樓閣。
總之，中華民族的文明素質是實現民族復興的“軟實力”，而民族文明素質的提升、昔日禮儀之邦輝煌的再造，都需要我們從娃娃抓起，從禮儀教育開始。為此，各級各類學校應借鑒和吸納中國古代體驗式禮教文化資源，充分發揮儀式活動日用而不知的潛移默化作用，真正做到重視儀式教育，以禮規范言行；培養謙敬之德，以禮修己安人；做到知行統一，以禮陶冶品性。
參考文獻：
[1]陳來.古代宗教與倫理――儒家思想的根源[M].北京：生活?讀書?新知三聯書店，1996：1.
