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在全球化浪潮下，國際上保護民族文化多樣性的呼聲日益高漲。回顧人類文明史，世界上各國家、各民族都是人類文明的創造者；各個國家、各個民族所擁有的豐富燦爛的民族文化都是全人類共同的精神財富，文化多樣性的保護與發展已經成為共識。
1.民族文化多樣性的保護和發展，有利于民族凝聚力的形成
面對全球化浪潮，民族文化的保護與利用、傳承與變遷、創新與調適成為世界性的重大課題。對傳統文化的重視程度，也是一個國家和民族文明程度的重要標志，能夠體現一個國家和民族發展演進的自覺水平。現代許多國家民族都大力保護民族文化，培養統一的民族文化意識、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。
1.1民族文化是維系民族生存和發展的精神根基和精神紐帶。文化作為民族凝聚力的根本要素，對國家經濟、政治等社會生活的各個方面，有著巨大的作用力和影響力。民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特質的文化，民族文化反映該民族歷史發展的水平和獨特文化氣質。是該民族在發生和發展中所有物質的、精神的、社會的多層面的完整復合體；是其生存方式、思維方式、創造方式、信仰方式、感受方式、表達方式、道德習俗的歷史積淀和知識系統；代表了該民族的價值取向和潛意識中的社會心理趨向，鑄造了最核心的民族性格。
文化是一個民族的身份標志，民族文化是一個國家和民族歷史創造的集體記憶與精神寄托。民族文化起著維系社會生活、維持社會穩定的重要作用，是維系民族生存和發展的精神根基和精神紐帶。民族文化的保護和發展，有利于進一步整合民族精神，強化國家、民族的向心力與凝聚力。
1.2民族文化是經濟社會可持續發展的重要保證。文化資源、人文環境和民族素質，是一個國家、社會保持可持續發展的重要因素。對民族文化的繼承、保護、弘揚和利用，將成為經濟建設和社會發展提供強大的精神動力、不竭的智力支持和豐富的經濟生長資源，是經濟和社會可持續發展的重要保證。如果沒有包括傳統文化在內的民族文化作為支撐，經濟和社會發展就沒有后續力量，就無法趕超世界先進水平。民族文化在未來的國家發展中又占據著重要地位，是國家綜合國力的重要構成要素；民族文化產業有巨大的經濟潛力，可持續地創造國內生產總值，增加社會財富；促進社會消費，拉動內需增長。所以全球化背景下，民族文化的保護就不僅僅是一個文化問題。
1.3民族文化是衡量一個國家和民族文明程度的重要標志。民族文化是人類社會發展的源泉和動力之一，也是人類文明發展的象征。文化在人類文明歷史發展中起著無可替代的作用，一個民族的文化體現了這個民族步入文明、發展文明的特殊路徑。對民族文化的重視程度，是衡量一個國家和民族文明程度的重要標志，能夠體現一個國家和民族發展演進的自覺水平。
文化是一個國家綜合國力的重要標志，也是一個民族、一個時期文化發展水平的標志，作為精神產品的生產能力的文化軟實力，對社會的精神面貌和社會發展發生起著深刻的影響。歷史也同樣告訴我們，能在國際斗爭中占據主動地位，縱橫馳騁的國家，歷來都是硬實力和軟實力兼具的國家。而現實經驗表明，在世界多極化和全球化的格局下，軟實力在國際競爭中的作用也越來越突出。
2.民族文化多樣性的保護和發展，有利于對抗文化霸權主義
在全球化過程中，發達國家憑借經濟、技術和綜合國力的優勢，加緊了對發展中國家從意識形態和經濟模式的全面輸出，從某種程度上講，全球秩序是西方的價值觀念、體制和規則的擴大和延伸，其中不可避免地帶有霸權主義和新殖民主義的色彩，對發展中國家而言，一體化是一種壓力，是對傳統民族特性的沖擊。面對西方經濟霸權、政治強權和強勢文化的刺激，民族國家出于維護本民族和國家利益的需要，本能地以民族主義來抵抗，特別是中、小國家由于受到自身實力所限，不能借助某種國際機制來抗拒這種壓力，民族主義便成為唯一有力武器，在這種情況下，人們認為文化之間的競爭具有了戰略意義。
2.1以美國為首的西方世界利用經濟、政治等綜合優勢在全球化進程中推進文化霸權。在冷戰結束以后和經濟全球化時代，關于全球政治的一個共同認可的假設是誰贏得文化，誰就將贏得世界。也就是說，誰的文化觀念、價值標準、行為方式在全球贏得更多人的認可，誰將成為國際規則的制定者。因此，推廣傳播各自的文化成為當代各個國家特別是西方發達國家不遺余力的戰略目標。
2.2全球化進程中，各國、各民族的自我意識普遍增強。文化在世界上的分布反映權利的分布。19世紀以西方殖民主義表現形式的西方權利和20世紀美國的霸權把西方文化推廣到當代世界的大部分地區。隨著現代化所帶來的非西方社會權利的日益增長，卻導致非西方文化在全世界的復興，那些本土的、植根于歷史的習俗、語言、信仰及體制正在自我伸張。
3.民族文化多樣性的保護和發展，有利于減弱民族沖突
伴隨著日益緊密的國際、族際交往，關注民族文化的保護和發展，是減弱文化民族主義沖突的有效途徑。當今世界上很多不安定的因素都與人們的國家認同、民族認同、文化認同有關。由于認同所造成的異差而產生的民族、種族、文化上的歧視、紛爭與沖突比比皆是，其中很多國家及地區發生地緣沖突、宗教沖突、民族沖突等不安定因素大都可以從政治文化或政治亞文化的變異上找到原因。這些沖突往往或者是由權力觀念、、民族特質的狹隘利己性、排他性所引發的，或者是由于存在著對其他文化不平等的態度而導致的。正因為當今時代此起彼伏的國際地緣沖突和動亂事件中，常常顯現文化的動因、文化的矛盾，所以，人們認為當今時代從某種意義上說是進入了“文化的時代”，而關注民族文化的保護和發展，則是減弱民族沖突的有效途徑。
每一種文化都是人類文明的成果，每一種文化都有其特別的優長之處，人類社會或國家民族的發展都需要吸收全人類文明的成果。文化繁榮更需要寬容、兼容、包容。如果世界文化趨于一元化，人類文化繁榮就無從談起。因而，尊重和保存不同民族文化，是人類生存和發展的基礎。
保護文化多樣性，前提是認識與尊重文化多樣性。而尊重文化多樣性，就要尊重文化的獨立性、異質性和完整性。在文化交流中，要尊重差異，理解個性，文化能趨同，文化亦可立異。這既需要各民族在理性地看待自身的文化傳統的同時，也更需要理性地面對其它文明。尊重文化多樣性是實現世界文化繁榮的必然要求，各國各民族必須要遵循文化一律平等的原則，相互尊重，和諧共處，多樣并存，共同繁榮。
4.民族文化多樣性的保護和發展，有利于重新配置世界格局
在人類歷史的大部分時期，文明之間的交往是間斷的，或者說規模有限。大約自公元1500年始，西方民族國家--英國、法國、西班牙、奧地利、德國和美國開始在全球范圍內擴張、征服、殖民，決定性地影響了所到之處的文明。冷戰時期，全球政治成為兩極化，一個以美國為首的西方國家集團與一個以前蘇聯為首的社會主義陣營展開了競爭，這是一個無所不在的意識形態的、政治的、經濟的，甚至是軍事的競爭。但是，20世紀80年代后期，隨著“”巨變，冷戰的國際體系成為歷史。
冷戰的結束，徹底改變了國際政治格局。亨廷頓指出，從此“人民之間最重要的區別不是意識形態的、政治的或經濟的，而是文化的區別”，人們認同于部落、種族、宗教、民族以及在最廣泛的層面上認同文明，這是因為：首先，冷戰的結束使民族主義超越了意識形態主宰國際秩序的局面，使一些民族國家擺脫了外國的掣肘獲得了完全獨立和，使其有可能走上符合本國國情的道路，也使一些民族擺脫了異族的束縛走上了獨立建國和自主的發展道路。民族文化在此時獲得了釋放的機遇，因為冷戰時代的民族文化被兩極對峙的需要所壓制。其次，冷戰的結束，使民族主義對國際戰略力量的配置和新的世界格局的形成產生重大影響，尤其是發展中國家和地區依據共同的歷史傳統結成聯盟來反對霸權主義和強權政治。那種用意識形態來組織聯盟的方式結束后，政治集團的形成主要尋求那些具有相似文化和相同文明的國家集團。那些在冷戰時期分別是不同的超級大國的伙伴，現在則重新確定他們的利益，尋求反映他們文化政治現實的新的合作。這一政治需求刺激了人們對自身文化的反思。
關鍵詞：文化多樣性原生態民族唱法
2001年聯合國教科文組織第31屆會議上通過的《世界文化多樣性宣言》，標志著全球已達成提倡文化多樣性的共識。保持文化多樣性和創造性，維持文化生態的平衡如同維護自然生態平衡一樣，是人類生存和共同發展的前提和需要。文化多樣性是一個民族生存和延續的條件，也是世界文化發展的基礎。
中國歷史悠久、民族眾多、語言豐富，因而聲樂種類繁多。中國聲樂發展到今天，在唱法上已經形成美聲、民族、通俗、原生態共存的百花盛開的繁榮局面（這里的民族唱法特指上個世紀40年代以來，在中國傳統聲樂基礎上發展起來的以學院派為代表的唱法）。在此文化多樣性視野下，筆者就原生態、民族唱法與中國民族聲樂的發展發表一己之見。
一、原生態作為中國民族聲樂的根基和個性的體現，首先應當受到提倡和保護
原生態唱法是中國百姓在生活的自然空間中，以自然的發聲方法為基礎，不斷總結和改進發展而來的。它不論在演唱的語言、內容、形式還是技巧上都有鮮明的地域特征和民族特色。它多元的音樂風格、鮮明的民族特性、個性化的演唱都植根于特定的自然環境和人文環境，有其不可替代的相對的文化價值。近年來，主流媒體上的大量展示使人們對原生態達到了前所未有的關注。如青歌賽中朝鮮族卞英花古典的演唱、蒙古族的呼麥、李氏姐弟的海菜腔、扎西拉宗的康巴弦子等眾多鮮明地方色彩、濃郁民族特色的演唱，都給大眾帶來了耳目一新的精神享受，使觀眾認識到中國除了有以郭蘭英、李谷一、閻維文、、宋祖英等為代表的民族唱法外，還有如此豐富、有個性的聲樂文化。
原生態是培養藝術家的沃土，是我們取之不盡用之不竭的寶貴源泉。聲樂教育家萬昌文教授也曾經說過，要唱好民族風格的創作歌曲，就需要用民間音樂的風格和唱法。民族歌唱家大都有向原生態學習的經歷，如吳雁澤到鄂西向放排工學習“打啊哈哈”后，才將《清江放排》唱得更加腔正味濃。胡松華曾深入40多個民族地區體驗生活，曾向彝族歌手白素珍學習過“海菜腔”，向“草原長調之王”哈扎布學習過“若古拉”，向藏族“囊達”大師扎西頓珠學習過“真園”，向“花兒歌王”朱仲祿學過“花兒”，還學過維吾爾族“木卡姆”、苗族“飛歌”等原生態音樂，此類例子不勝枚舉。
由此可見，原生態是中國民族聲樂的根基和源泉，也是中國民族聲樂的個性所在。它體現了中國音樂文化的博大精深、豐富多彩和源遠流長，也體現了中華各民族的神韻，獨特的審美品質以及巨大的藝術創造力，彰顯出我們五千年文明古國無窮的音樂智慧。
但由于生活環境和生活方式的改變及其他諸多原因，使原生態的生存受到了極大地威脅。因此，各級政府主管部門應該制定切實可行的保護政策和制度并加強對其實施的力度。特別要重視對原生態的搜集、整理以及對傳承者、原生態自然和人文環境的保護。媒體應該更積極地引導大眾對原生態的關注和認識。在學校教育中應該增加更多原生態的內容等措施來保護和提倡原生態，這也是對文化多樣性的保護。
二、民族唱法作為中國民族聲樂共性的體現也應受到提倡和保護
以學院派為代表的民族唱法（以下簡稱民族唱法）是建立在民族語言基礎之上的，適合民族的生理與心理特點，表現民族音樂特有的韻味，反映民族的審美取向和人文精神，植根于民族文化的土壤。在這些特征上，它與原生態沒有本質上的差異。它繼承了傳統民族唱法的精髓，主要以漢民族為審美主體。它的產生與發展適應了中國社會歷史發展的客觀需要，是時代的產物。早在1963年，總理就曾經指示要研究出一套不同于別人，訓練嗓子基本功的民族的歌唱、民族的發聲方法，這就要求確立自己的民族唱法。要確立一個唱法或建立一個學派就必須有一套完整的體系，必須理論化、規范化、系統化。簡言之，要有共性作為評價的標準。以學院派為代表的民族唱法正是這樣做的并且發展得很快，已經能夠作為中國民族聲樂的代表走向世界，在新加坡、宋祖英在悉尼和維也納金色大廳成功的獨唱音樂會就是有力的證明。而且它已經被中國千千萬萬的老百姓接受和喜愛，其民族性、藝術性和時代性相統一的完整體系是其他原生態所無法替代的。它的共性化使其能更好地傳承與發展。
由此可見，民族唱法與原生態原本就有著千絲萬縷的淵源。如果說原生態是強調中國民族聲樂的個性，那么民族唱法則是強調共性，是中國民族聲樂這一問題矛盾的兩個方面。樊祖蔭先生也曾說過：“音樂教育的規范性與民間音樂的即興性特征有著天然的矛盾，但并不能丟棄任何一方，應學會兩條腿走路。”①因此，筆者認為民族唱法和原生態應該共融互補，共同繁榮我國民族聲樂，從而達到提倡和保護文化多樣性的目的。
至于田青先生所說“在規范化的歌聲里不要說歷史，常常連人性都感覺不到，感覺到的就是技術”。②這恐怕有些絕對。宋祖英在維也納演唱的《孟姜女》，雖然外國人聽不懂歌詞，但觀眾熱烈的反應說明他們聽懂了音樂，聽懂了藝術。況且國內更有數不勝數的民族唱法的忠實觀眾，他們中有幾人能聽出技術上的孰優孰劣？絕大多數是被歌唱家的藝術感染力所吸引，并接受和喜愛民族唱法。田青先生還說：“這個民族唱法很了不起，最適合歌頌，因為它宏大、亮、通、透、傳得遠，這種頌歌式的民族唱法就變成了我們唯一的民族唱法……我們的民族唱法就是‘頌’，你聽幾個有名的歌手唱過幾首愛情歌呢？我們的民族唱法唱什么？黨、祖國、母親、父親、戰友、長江、黃河等。”③筆者認為這種說法似乎是對民族唱法稍有些偏見。就算民族唱法只唱頌歌，頌歌也有它存在的價值。就文化層面來講，它也是多樣文化中的一種，也應該被保護和提倡，更何況它還有如《蘭花花》《望月》《五哥放羊》《孟姜女》《小背簍》《辣妹子》等許多頌歌以外的內容。
聲樂藝術是文化的重要組成部分，各民族聲樂均為世界多元聲樂文化的一元，都有其相對的文化價值。尊重不同民族聲樂的差異性和平等價值，保護和提倡聲樂文化多樣性，傳承和發展民族聲樂，也是為人類文化的多樣性做出貢獻。
注釋：
①劉曉真.專家說“原生態民歌”[J].藝術評論，2004，10：34.
②③田青.原生態音樂的當代意義[J].人民音樂，2006，9：20，18.
參考文獻：
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【文章摘要】
從古至今，有匈奴、鮮卑、突厥和黨項等靠游牧為生的幾個民族在蒙古高原上生活和居住過，這些游牧民族在生活生產中逐漸創建一個獨特的多樣的草原文化，但是隨著社會結構的演變和時間的推移，現在僅僅有蒙古族一直守衛著生活在這偉大的高原上，而且這個神圣的高原一直還存在著古老文化、藝術和審美的延續。所以，從地域文化的方面來進行蒙古傳統文化以及傳統民間藝術的造型藝術的研究是很重要的，這樣的研究具有深遠的現實意義和歷史價值。
【關鍵詞】
蒙古族文化；多樣性；民間藝術；包容性
與農耕文化相比較，蒙古高原的游牧文化具有掠奪性和破壞性的特點，但是蒙古文化對于外來文化的的態度是開放的，能接受一些具有代表性的文化，因此蒙古的游牧文化具有一定的包容性。當然，蒙古文化的包容性決定了蒙古文化的多樣性。本文筆者從幾個方面進行對蒙古文化的多樣性和民間藝術的包容性進行研究探討。
1 蒙古文化與中原文明
在歷史長期的發展過程中，漢族和少數民族相互學習，并且進行密切的溝通，攜手為中華民族的長久發展做出了很大的貢獻。蒙古作為少數民族中的重要一員，也做出了巨大的貢獻。我國的很多學者對青花瓷的起源問題進行了仔細的研究和系統的論證。元青花是多種多樣的，其中，主要是蒙古族的相關顏色。唐宋的青花瓷胎質粗松，釉是蒼白色的和灰綠色，圖案不好，典型的元青花與其相比，造型和裝飾風格獨特，與其有顯著性差異。因此，“唐宋青花”沒有具備青花的條件。
在我國的北方有一座五塔寺，五塔寺有一個蒙文天文圖石刻直徑是一百四十四厘米，圓心是北天極，同是在上面標出了赤道和經線的位置，同時具有五個同心的圓，這五個圓分別是天南極圈、冬至圈、天赤道圈、夏至圈、天北極圈。這個五塔寺的蒙文天文圖石刻具有很強的代表性，是世界上獨有的一座以蒙古文標注的一幅天文石刻，具有很高的科研價值和藝術價值。這個蒙文天文圖石刻也是我國唯一一個用少數民族的語言進行標注的天文圖，具有較高的研究價值和藝術價值。而且這個天文石刻的精度很高。
蒙古文化中的建筑文化也與中原文化有著深刻的聯系，典型的一座建筑就是延慶觀了，是我國的文化遺產之一，也是我國的旅游勝地。延慶觀位于河南的開封，室內的建筑結構和建筑的外形都與蒙古的建筑有很大相似的地方，比如，外形就是頗像一座蒙古包，室內是用八根弧形的支架進行支撐，世人對其的評價是“一座華麗的蒙古式宮殿”。 延慶觀這個玉皇閣的建造的結構和外形都是是蒙古包與中原樓閣的巧妙結合， 是蒙古和漢文化融合在建筑藝術上的生動反映。
有史以來，漢文化對少數民族的文化影響是很深的，在中國，一道屏障是蒙古文化和中原文化的分水嶺，就是陰山山脈，這也使得漢文化和蒙古文化得以在異中求同的條件，讓漢文化和蒙古文化進行有效的接觸和緩沖。這是不能不提的就是蒙古文化中的民間藝術了，在蒙古文化中，好多飾品圖案來之于中原文化，比如“壽”“喜”等吉祥的圖案都是和漢文化有著不可分割的聯系。這種影響從元代就開始了，一直延續至今。
2 蒙古文化與藏族文化
一個民族的藝術形式不能沒有他們的生活方式，藏族和蒙古族一樣，有著相同的悠久的“逐水草遷徙”的游牧生活，因此，他們都擅長使用明亮的色彩，用大膽的簡單的線條來表達他們熱愛的生活。他們的生活生產工具美觀大方，攜帶方便，實用，這些文化和精髓是蒙古族和民族居住的文化和遷移文化中的產品具有藝術美和強大功能相結合而形成的。在許多器具上都有描繪生活的片段或者植物和動物的變形的過程的情景，或者是畫上吉祥圖案，然后對金屬進行雕琢，這樣的商品經久耐用，攜帶方便。有的在一些細節上運用優雅的金粉，而且細膩進行對稱設計，平行交叉的結構，這些創造和藝術是令人無法想象的。
蒙古族和藏族建筑技術與產品藝術之間有著多種形式的密切關系。蒙古建筑風格出現在藏傳佛教寺院建筑是在十三世紀中期，而在十六世紀是發展的鼎盛階段。庫倫宮殿的一大部分中有一大批宮殿都是蒙古風格的，這標志著蒙古建筑藝術發展影響了藏族，而且影響很深刻。對于藝術和手工藝產品，蒙古具有獨特的悠久的手工制作的傳統。他們展示自己的藝術才華主要是通過用木頭，金屬和皮革等。隨著藏傳佛教的深入，藏族藝術也進入了蒙古人的生活，所以，在蒙古的家庭生活，我們可以在他們生活范圍隨處可見藏文化的手工藝品。應該說，藏傳佛教藝術為蒙古家庭手工業提供了新的素材和內容。在蒙古的家庭日用品，我們處處可以看到藏傳佛教留下的清晰的印記。如：八吉祥紋金屬浮雕，碗勺和其他配件。
藏傳佛教對蒙古文化有著很深的影響，一方面藏傳佛教給蒙古文化注入了新鮮的元素和內容，讓蒙古文化更加多樣化，另一方面，藏傳佛教主張的佛教宣揚的思想讓樸實的蒙古人而少了幾分游牧文化的樸實、積極，多了幾分凝重的消沉。
3 蒙古文化與伊斯蘭文化
蒙古文化與伊斯蘭文化有著深遠的交流，在蒙古還沒有統一前，草原上的游牧民族種類繁多，為了生存和利益互相殘殺，導致當時的蒙古人民生活中戰爭的硝煙中，但是當時一些的較強的部落已經接受了伊斯蘭的文化，比如成吉思汗所在的部落。這無疑對于老百姓是一個好的前景。這時候蒙古文化已經和伊斯蘭文化有了初步的交流，直到蒙古占領了阿拉伯地界，這時的文化交流達到了。蒙古在早期的手工業是落后的，又因為豪放不羈和勇猛的性格，使得蒙古不喜歡中原的文化，對于伊斯蘭精美華麗，雍容華貴的文化卻是愛不釋手。即使是現在也能夠看出在蒙古族民間美術中很大一部分保留著伊斯蘭工藝美術的審美元素。如繁縟的紋樣、幾何形花草形圖案、富麗堂皇珠光寶氣的裝飾等。
4 結束語
隨著我國社會的飛速發展，綜合國力的不斷提高，我國在國際中的地位也在不斷的提高，中國作為世界大國，必須具有自己特色的中國文化。中國具有特色的社會主義文化也同樣有很強的開放性和包容性， 同時也在強調文化的多樣性。蒙古族作為中國民族重要組成，其傳統文化和，民間藝術都有著很強的地域特色。尤其是作為一種優美的視覺藝術值得去發展和學習傳播。這種珍貴的非物質文化遺產的民間美術必須要進行保護。
【參考文獻】
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【關鍵詞】傳統文化 傳承
近些年來，經濟的步伐所到之處，少數民族的原有文明迅速改變，人們不禁思考：由經濟發展所帶來的“進步”，難道必然要以原住民的文化原型的變遷或同化為代價么？在這一背景下，如何將經濟的步伐和民族文化保護加以整合，即在開發生經濟的同時使民族文化得以保護和延續，成為目前學術界一個值得討論的問題。
一、在開發中保護
民族傳統文化是民族群體一致認同，經過世世代代傳承、淘汰而得以保留，至今仍為本民族共同遵守的行為范式、價值體系、民間信仰和民族精神，是民族的靈魂。民族文化是民族旅游資源的源泉，若無民族文化，民族旅游資源將會成為無源之水、無本之木，當地旅游業就不可能實現可持續發展。我國少數民族地區在民族旅游開發中迅速脫貧，已開始認識到傳統文化保護的必要性，但是由于認識還很不到位，許多旅游經營者還是把片面追求旅游規模、爭取游客放在第一位，從而導致破壞性開發。例如，一些珍貴文物因過度開發而遭破壞，一些傳統風俗也因被過度舞臺化、藝術化而失去了原有韻味和風貌。少數民族地區一些傳統文化十分脆弱，一旦遭到破壞或毀滅，就再也不可能重現。因此，我國少數民族地區在開發民族旅游時，一定要重視對民族文化的保護。
2、在保護中開發
誠然，經濟開發給民族文化帶來了許多負面影響，但我們決不能因此而放棄對傳統文化資源的開發和利用，要堅決反對以“保護傳統文化”為名來限制民族旅游業發展的行為。保護不是保守，更不是自我封閉和與世隔絕，因為這與社會經濟發展主流相悖，與民族文化發展的必然趨勢也不相符。采用封閉式、隔離式的保護違背了少數民族人民追求富裕和現代化的美好愿望，其本質是阻止民族文化的進步。一個地區的民族文化是獨特性、傳承性、整體性的統一體。為了充分展現少數民族地區各民族的風土人情，應多挖掘一些優良的、高尚的、易于教化和傳播的風俗。要想更好地傳承和保護好民族文化，我們應當把能表現民族精神、民族特性、行為偏好的文化廣泛傳播和推廣。因為少數民族文化價值是在開發、保護、傳播及其與主流文化的相互撞擊與交融的辯證過程中得到體現的，所以，對民族文化資源既要合理開發利用，又要充分保護。總之，少數民族地區民族旅游業要想獲得可持續發展，就必須走“保護性開發”的道路。
二、關于旅游開發和民族文化保護關系的思考
1、旅游開發和民族文化保護之間具有非常緊密的關系。
1.生物多樣性和文化多樣性是旅游開發和民族文化保護的共同需要。生物多樣性是指地球上陸地、水域、海洋中所有的生物以及它們所擁有的遺傳基因和它們所構成的系統之間的豐富度、多樣化、變異性和復雜性的總稱。文化多樣性是與生物多樣性相對而言的，筆者以為，文化多樣性就是指不同民族文化的多樣化、異質化以及文化所依存的自然地理環境的復雜性。世界上可能并不存在完全未被侵擾的自然環境，就像世界上并不存在未被侵擾的原的文化一樣，任何自然環境都承載著許多人類文明入侵的痕跡，而任何文化都打上了一定的自然環境的烙印。因為，任何一種文化都是在一定的自然地理環境和社會人文環境中形成的，具有各自的地域特點。文化多樣性在很大程度上依賴于自然界的生物多樣性，正是后者為人類社會和特定的生存方式以及文化的建立提供了無數的物質材料。正如自然界的任何一種物種類型都有其生存的合理性一樣，每個民族的文化也都有其生存的權利。其實，每一種文化都是一種有機的自成體系的環境系統，像生物一樣有自己平衡發展和相互制約的機制。文化多樣性與生物多樣性在歷史上是協同進化的統一體。因此，生物多樣性保護和文化多樣性保護在旅游開發和民族文化保護的進程中應被視為不可分割的統一體。
2.可持續發展是旅游開發和民族文化保護的共同追求。自20世紀80年代末以來我國一直推行可持續發展戰略，可持續旅游實際上是可持續發展思想在旅游領域的應用。1995年，《可持續旅游發展》指出：“可持續旅游發展的實質，就是要求旅游與自然、文化和人類生存環境成為一個整體”。即旅游與自然、文化、環境相統一，以形成一種旅游業與經濟、文化良性協同發展的模式。雖說環境污染、資源破壞和文化變遷等問題是由諸多因素造成的，但旅游業的開發卻強化了這些問題。旅游業的發展不僅造成民族地區環境的惡化，更使民族傳統文化受到沖擊，民眾的價值觀受到震蕩，并使很多民族傳統文化中最具特色、最有吸引力的部分面臨著衰退變遷的困境。
三、關于旅游開發和民族文化保護整合的思考
保護與開發是世界性的課題，至今沒有完全成功的例子。但有效的方法，就是從的視角審視旅游活動和民族發展之間的關系。民族生存方式的本質是文化與自然的辯證統一，民族文化是在自然界的基礎上建立和發展的，兩者相互依存，自然和文化交織構成了一個完整的民族生存空間。民族文化的保護只能植根于本土環境，只能在體現民族氛圍的地域中進行。保護民族的生存空間必須重視民族自然和文化環境的保護，保護自然環境的同時必須保護這個區域原住民的有形的、無形的文化，只有重視這一點，才可能維持一個民族長期完整的環境體系。
搞旅游開發，民族文化及其遺產的保護是第一位的。文化是旅游者的出發點和歸結點，是旅游景觀吸引力的淵藪，是旅游業的靈魂。旅游的基本吸引物既包括自然因素也包括文化因素，但通常旅游者在旅游過程中沒有明顯的文化或傾向，或者是旅游者在旅游過程中沒有明顯的傾向變化情況。
要想處理好我國少數民族地區民族旅游開發與民族文化保護的關系，必須進行保護性開發。要想對民族文化進行有效保護，必須明確保護對象，并針對不同的民族文化采取不同的態度和措施。此外，還須正確分析民族文化保護的主體體系，使各主體的合力最大限度地推動民族文化和民族旅游的發展。
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[關鍵詞]文化認同；新疆民族文化；新疆民族文化認同
民族文化是一種無邊、無形的存在，它是一種不可加工鑄造的形式做為存在實體。新疆由于歷史悠久，民族眾多，所以形成新疆民族地區文化的多樣性。所謂“文化認同”是人們在一個民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性體現和認同，其核心是對一個民族的基本價值的認同；是凝聚這個民族共同體的精神紐帶，是這個民族共同體生命延續的精神基礎。因而，文化認同是民族認同的重要基礎，還是民族文化差異性的本質所在。
一、新疆民族文化認同發展沿革
新疆民族文化是中華民族多元一體重要組成部分，新疆民族文化認同是在新疆歷史民族文化沿革中逐漸形成的。由于新疆民族、宗教的多樣性，導致形成了具有新疆特色的民族文化，并以此為起點形成多民族文化認同的情感基礎。
漢朝統一西域與公元60年設立西域都護府，奠定了新疆民族文化發展的基點。魏晉南北朝進一步加深中華民族的民族文化認同感。由于連年的戰爭，西域人民渴望有一個統一團結的民族局面，對于民族文化的認同從心理層面突出的表現出來。唐朝總結歷史經驗教訓，在西域設置的安西、北庭二府，并為新疆的民族文化治理起到不可磨滅的貢獻。由于完備的民族的治理建設，使得新疆在唐朝的民族向心力也得到了顯著地加強。這為新疆的民族文化認同起到了承上啟下的作用。元朝的強大導致西域的各民族處于從屬地位。因此，新疆民族文化認同處于高度的發展時期。民族文化認同從表層的文化現象融合到真正意義的文化大發展。明、清時期，伊斯蘭教的傳入使得新疆民族文化呈現多元民族文化并立的局面，從而影響了多民族的文化并存且相互依存的局面。因此，在古代新疆的民族文化的多元，進一步加劇了新疆民族文化多元一體的格局。
歷史的沿革是新疆民族文化的一個淵源，留給新疆民族的文化發展的空間。并由于歷史的原因，成為當今分析新疆文化發展的源頭。
二、當代新疆民族文化發展的現狀
新疆是一個多民族、多宗教的西部邊疆少數民族聚居地區。因此，當代新疆的民族文化就與新疆的民族、宗教緊密的聯系起來。當今民族文化發展的現狀有以下幾個方面：
（一）中華民族文化與新疆民族文化的差異性
民族的多樣性、語言的多樣性、生產方式的多樣性、信仰的多樣性等，構成了新疆地區文化的多元性。新疆是多民族聚居之地，塞、粟特、古代突厥、匈奴、羌、漢、維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、烏孜別克、塔塔爾、塔吉克、蒙古、錫伯、回等諸多民族與族群，都曾在西域的大地上生息繁衍。
新疆是多民族、多宗教并存的地域，歷史的沿革促使十三個主體民族在新疆繁衍變化。新疆民族文化的存在相融、相存，伊斯蘭文化、烏茲別克文化、克爾克孜文化、塔吉克文化、塔塔爾文化、俄羅斯文化、錫伯族文化、達斡爾文化和回族文化、漢文化等幾種形式相互影響、相互滲透。新疆民族文化的多元一體，但是具體表現形式上存在差異性，主要包括以下三個方面：
1.語言的差異性
在新疆由于各種文化的傳播，使這里的語言文字對外來的語言文字的接受性和認同性十分強。通曉各種語言的人在新疆形成了一個廣泛的階層，他們首先是吸收了外國詞匯作為外來語，然后自己造詞來補充這種外來語。現今的維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等文字便是以阿拉伯字母為基礎，蒙、錫伯文字則是以回鶻字母為基礎的。維吾爾語、哈薩克語、塔塔爾語、烏茲別克語都屬于阿爾泰語系的突厥語族語言。
2.風俗習慣的差異性
新疆民族與宗教有著天然的聯系。新疆各穆斯林民族在語言文字、宗教歷法、年節禮儀、飲食服飾、婚姻喪葬等傳統文化方面已基本定型，如維吾爾、哈薩克、烏孜別克、柯爾克孜、塔塔爾、塔吉克等民族文字的阿拉伯字體化，在宗教歷法方面均采用伊斯蘭教歷，由制定的兩大祭典形成的“肉孜節”和“古爾邦節”已成為最重要的穆斯林節日。在新疆歷史文化中由于伊斯蘭文化、阿拉伯文化所形成的風俗習慣與中原文明有著一定的差異。這種表現在風俗習慣上的差異性在一定程度上就會影響新疆民族文化的認同。一方面，漢族的遷入為少數民族帶來了新的農業種植技術、新的科技文化和生活習慣；另一方面，由于少數民族風俗習慣的穩定性、社會性、傳承性，新疆少數民族的生活習慣和風俗也在漢族的日常生活中打上了深深的烙印。
3.的差異性
自古以來新疆就是一個多宗教地區，不僅流行過原始的薩滿教，還曾有襖教、佛教、道教、景教、摩尼教、伊斯蘭教、喇嘛教，以及天主教和基督教，豐富了新疆的民族文化寶藏。在新疆各民族傳統文化中，具有深遠影響的宗教文化主要是薩滿教文化、佛教文化和伊斯蘭文化。新疆地區由于不同，就有了伊斯蘭民族與非伊斯蘭民族之分。
（二）新疆民族文化的內部多樣性
新疆地處亞歐大陸中部，是亞歐大陸兩大民族、經濟、文化的必經之地。也是世界四大文化體系：中國文化、印度文化、古希臘羅馬文化和阿拉伯伊斯蘭文化的交匯之處。于此同時，由于語言文字、、風俗習慣等方面的差異性與多元性導致新疆民族文化內部的多樣性。
（三）新疆民族文化的影響因素
1.語言文字對新疆民族文化的影響
新疆是多民族聚居的地區，維吾爾、哈薩克、蒙古、錫伯等少數民族都有本民族的語言和文字，都有其獨特的文化特色，使得新疆的文化豐富多彩且具有獨特性。在新疆由于各種文化的傳播，使這里的語言文字對外來的語言文字的接受性和認同性十分強。通曉各種語言的人在新疆形成了一個廣泛的階層，他們首先是吸收了外國詞匯作為外來語，然后自己造詞來補充這種外來語。現今的維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等文字便是以阿拉伯字母為基礎，蒙、錫伯文字則是以回鶻字母為基礎的。
2.對新疆民族文化的影響
新疆歷史上由單一宗教到多神教并存再到有佛教衰落伊斯蘭教的興起。具體體現為新疆各民族宗教文化是新疆傳統歷史文化架構中的重要部分之一。在實行自由政策過程中，以民族政策的形式表現出來。因此，民族政策的執行的好壞直接影響到新疆民族文化的發展。
3.風俗習慣對新疆民族文化的影響
新疆少數民族的風俗習慣，對新疆的民族文化起到潛移默化的作用。隨著操突厥語諸民族的伊斯蘭化，薩滿教在思想信仰上的統治地位已被伊斯蘭教代替，其原始文化的影響，主要遺留在各民族風俗習慣、生活禁忌和民間巫術之中，特別是在哈薩克、柯爾克孜等以游牧生活為主要生活方式的民族中，原始信仰的風習還比較濃厚。隨著伊斯蘭教的傳播，穆斯林文化蓬勃興起，早在喀喇汗王朝，信仰伊斯蘭教的文人學者們就已在繼承本民族優秀傳統文化的基礎上，吸收阿拉伯、波斯文化的營養。在新疆的風俗習慣中具體體現在飲食習俗、接人待物習俗、節慶習俗、民間文體習俗、喪葬習俗等方方面面。
三、新疆民族文化認同發展趨勢
新疆自歷史以來由于民族的多樣性與復雜性，決定了新疆在未來民族文化認同的發展趨勢的復雜多樣性的特點。多民族的存在和新疆地處歐亞大陸的結合部不僅決定了新疆文化的多元特點，而且也決定了多種文化的交流與互補是新疆文化發展的主要特征之一。
（一）新疆民族文化認同在認知上表現的一致性
新疆民族在其語言文字、風俗習慣、等方面，經過少數民族的干部和愛國主義的宗教人士的帶領之下，表現在民族認知上表現一致性。同時表現對中華民族的認同、對社會主義的認同、對中國特色社會主義的認同、對中華文化認同的高度認同的情感。新疆民族文化認同認知表現的一致性不僅體現在國家制定相應的民族地區的政策上，還具體體現在少數民族之間風俗習慣和文化傳承的認知上是一致的。
（二）新疆民族文化認同在感情上表現的趨同性
新疆民族文化的發展是通過愛國主義教育等途徑，以法律為準繩確定下來，從而實現真正意義上的民族信仰自由。新疆各族人民具有愛國主義的傳統，特別是在近現代史上，新疆各族人民為抵抗外來侵略、維護祖國統一做出了貢獻，反對民族分裂、維護祖國統一，是國家最高利益之所在，也是新疆各族人民的根本利益之所在。
（三）新疆民族文化認同在行動上的表現統一性
實際上，民族政治行動上的統一性，是建立在個民族政治平等團結互助和諧的大前提下的，尤其是新疆的民族文化。黨的民族理論及政策還是宗教理論及政策，都是以維護中國華人民共和國的統一，維護中華各民族大團結為前提。在處理宗教問題時，著眼于民族的根本利益，著眼于民族的發展和進步，著眼于把各族人民中的信教和不信教的群眾緊密團結起來，共同致力于社會主義建設。
我國新疆維吾爾族自治區，其地域遼闊，少數民族眾多，文化多元一體共同交流。新疆的各民族文化所表現的兼收并蓄、的特點。為推進社會主義現代化建設和構建和諧社會的大起到舉足輕重的作用，新疆作為我國民族文化發展戰略的重點地區之一。面對西部大開發的潮流，新疆的民族文化也在不斷發展，并且為新疆的團結穩定打下堅實的民族文化認同基礎。
參考文獻：
[1]馬正大.新疆史鑒[M].烏魯木齊：新疆人民出版社，2006.
[2]張先亮、戢廣南.文化認同-邊疆民族地區和諧社會建設之魂[J].新疆師范大學學報，2008（4）：11-15.
關鍵詞：貴州； 民族文化；開發；保護
中圖分類號：G127.73 文獻標識碼：A 文章編號：1002-6959（2008）06-0070-07
由于“人類學”、“文化學”的發展，全世界關于“文化”這一概念的理解，據統計已有一百多種，大致又可分為以下幾類：第一類觀點將文化界定為人類創造的一切成果。泰勒認為：“文化或文明，就其廣泛的民族學意義來說，乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習慣在內的復雜整體”。[1]第二類觀點將文化理解為人類的能力。如斯塔姆勒認為“文化不外是在正常的途徑上發展的人類的能力”。第三類觀點認為文化屬于精神現象。培根指出，文化是民族精神的表現；貝克哈特認為，文化是一切精神的發展的總和。第四類觀點認為文化是人的行為及其構成總和。梁漱溟先生在其名著《東西方文化及其哲學》中說：“文化并非別的，乃是人類生活的樣法”。文化應該是多層次的，“文化變遷可以分成很多層次，首先是物質層次，最后是思想與價值層次。一般來說，文化指的就是一個民族在歷史上所創造的并滲透在其一切行為系統里的觀念體系和價值體系。[2]按照陳永齡先生主編的《民族詞典》解釋，民族文化是各民族在長期的生產斗爭和階級斗爭中創造出來的帶有民族特色的文化。[3]一個民族的文化包括它的語言、服飾、文學、戲劇、詩歌、音樂、舞蹈、繪畫、民居、建筑、器具、傳統節日、慶典活動、民間游藝、民俗活動等，它積淀厚重、內容豐富、形式獨特、異彩紛呈，是一個民族的寶貴遺產。
貴州作為中國一個多民族的省份，很早以來就是―個多民族聚居的地區，其中百萬以上的少數民族有苗族、布依族、侗族、土家族；百萬以下五十萬以上的有彝族；五十萬以下十萬以上的有仡佬族、水族、回族、白族；十萬以下一千以上的有羌族。以上十五個少數民族連同漢族，都在貴州世居百年以上。此外，還有部分屬于全國32個少數民族和極少數外國人加入中國國籍的人口。貴州的少數民族構成僅次于廣西、云南、新疆，居全國第四位。”[4]
從特征方面看，民族文化具有集體性、傳承性和擴布性、穩定性和變異性等基本特性。改革開放以來，隨著經濟的不斷發展，深藏在云貴高原中的貴州各少數民族也不甘寂寞，并隨著市場經濟的發展，讓許許多多的人們走出山門，到外面尋找自己的天地，同時也使更多外面的人們走了進來。這種人員的流動和文化的交往，使得貴州原有的各少數民族原生態文化逐步走向了多元化，同時也有不少的民族民間文化逐步地被外來文化所取代，甚至走向消亡。因此，在當今經濟全球化的背景下，如何更好地開發和保護貴州少數民族文化產業，已經成為當前貴州經濟社會發展急需研究和解決的重要課題。
一、民族文化的多樣性必須受到保護
眾所周知，文化是人類社會的獨特現象。這是由人類與自然和社會的關系決定的。由于人類所依賴的自然界本身多種多樣，也由于人類社會內部存在著各種不同的社會群體，并形成了各種特定的社會關系和文化行為，從而使人類文化天然地具有多樣性。如文化學上就此劃分出有形的物質文化和無形的精神文化；不同的生產方式所表現的游牧文化、農業文化、狩獵文化、商業文化；不同的社會階層所表現的貴族文化、平民文化；不同的民族所表現的“族群”文化；不同的社會領域劃分出的宗教文化、世俗文化、歷史文化。在不同的文化層面還包括有“文化叢”、“文化圈”、“文化層”等多種形式。與此同時，人類文化的多樣性還與民族共同體本身的多樣性直接相關，世界上的每一種文化都擁有自己的世界。因此，民族文化的多樣性理所當然必須受到保護。
首先，文化多樣性與生態多樣性或生物多樣性相互依存，相互影響。各民族的文化是在物質世界的基礎上創造和發展起來的，世界各地的生態環境各不相同，不同的生態環境形成不同的文化體系。然而，文化多樣性并不是被動的，它反過來又影響生態或物質多樣性。因此，兩者是相互依存，相互影響的。在人類文化形成和發展初期，由于各地的族群相對封閉，不同地區的族群之間聯系很少或沒有聯系，生態對各族群固有的、早期的傳統文化影響很大，相似的生態會形成相似的文化類型。例如北方的蒙古族、哈薩克族和柯爾克孜族，歷史上生態環境基本相似，傳統文化體系也基本相似。生態環境是因，文化類型是果。生態文化對該族群的物質、制度、精神、科技文化、社會組織及民族性格，都會產生重大的影響。當某一族群的文化發展相當成熟、穩定并自成體系時，它反過來又對生態產生影響，尤其是和觀念對生態的影響很大。例如，佛教主張不殺生，包括不傷害動植物的生命，所以，在佛教盛行的地區，生態保護較好。東巴教也主張保護森林，不要破壞環境。可見，文化多樣性與生態環境密切相關。
其次，文化多樣性是各種族和各民族交流、創新和創作的源泉。它表現在兩個方面：一是文化創新或某種新文化的創造，在許多情況下是在不同文化的交流中產生，有不少是在異民族文化的基礎上吸收其精華而創造的。古今中外許多著名舞蹈、音樂、繪畫、工藝等，都是在不同文化的交流中產生的。現代西方流行的許多舞蹈、音樂，是在非洲黑人和印第安等民族的舞蹈和音樂的基礎上創造出來的。文化創作、建筑藝術等也一樣。二是許多民族的各類創作，如文學藝術等，都根基于本民族的文化傳統。離開本民族的文化傳統，創作出來的作品不會具備鮮明的民族特色。因此，各種形式的文化遺產都應當得到保護、開發、利用和代代相傳。聯合國教科文組織《世界文化多樣性宣言》第一條指出：“文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定”。
第三，文化多樣性是民族平等和保障人權的基礎。世界上各民族無論大小，無論其社會處于何種發展階段，都是一律平等的。各民族應該相互尊重對方的文化，并相互理解和相互認同。文化權利是人權的一個組成部分，它們是不可分割的和相互依存的。每個人都有選擇語言文字，特別是用自己的母語來表達自己的思想及進行創作和傳播自己的作品的權利。只有充分保護各民族的文化，才有可能真正實現民族平等，才有可能保障每個人均能自由使用本民族文化的權利。
第四，文化遺產是一個民族和國家具有重要價值的資源，它可以造福子孫后代。各民族的傳統文化多姿多彩，每一個民族都有自己的風俗、禮儀、飲食、居住、服飾等，這些東西構成了各個民族獨具魅力的人文風景。國內外大量事實表明，開發和保護民族文化遺產在社會和經濟發展中具有十分重要的作用。一是各民族的傳統文化具有了解歷史，教育后人，凝聚國民，鼓舞人心，陶冶情操，凈化靈魂的功能。二是傳統文化具有重要的經濟價值，發達國家和一些發展中國家十分注重對文化遺產資源的開發、利用和保護。由文化遺產資源帶動的旅游業在整個國家的經濟中占有相當高的比重，有些國家的旅游業及其相關產業的收入成為該國家主要的財政收入。作為發展中國家的我國，尤其是經濟上較落后的西部民族地區，全面建設小康社會，應當從戰略高度重視文化遺產資源的開發和保護，建立一些具有活力的，在本國和國際上都具有競爭力的文化產業。
第五，各民族的傳統文化的價值具有相對性，沒有高低、優劣之別。從廣義的文化概念來看，一個國家或民族的文化可分為兩部分：民族性文化和世界性文化，或者說，民族性較強的文化或世界性較強的文化。價值、信仰、倫理道德、理想、藝術、制度、禮俗等是民族性較強的文化，是“創造”出來的。我們所說的傳統文化和民間文化主要是指這部分文化。而世界性文化，如科學技術所制造的物質文化或物質文明，是“發明”出來的。民族性較強的文化具有相對性、保守性、排他性和漸變性等特征；世界性較強的文化具有可比性、流動性和速變性等特征。民族性較強的文化相對性較強，沒有先進和落后之分。例如基督教、佛教、伊斯蘭教三大世界宗教沒有高低之分，猶如西方人吃飯用刀叉，東方人用筷子等習慣沒有優劣之別。而世界性較強的文化則可比性較強，如科學技術日新月異，不斷發展變化，后發明的東西通常比以往發明的東西先進。也就是說，各民族的傳統文化如風俗習慣、、倫理道德、婚姻家庭、文學藝術、語言文字等，都有其獨創性和獨特價值。每一個民族或國家的文化價值應該由該民族的價值體系來評判，而不應該把某一價值標準強加于人。各種文化之間應該共生共存，并行發展。
總的來說，保護文化多樣性具有十分重要的意義。文化多樣性是人類文化發展、繁榮的基礎，是人類共同的遺產。對人類來說，文化多樣性像生物多樣性一樣重要。西方有些學者認為，文化多樣性對人類的生存和繁榮至關重要，有的甚至認為，文化多樣性可能是人類這一物種繼續生存下去的關鍵。因此，保護文化多樣性，保護各民族的傳統文化，是當今世界發展的客觀要求。
二、當前貴州少數民族文化產業開發與保護面臨的機遇和挑戰
（一）貴州具有原生民族文化的資源優勢
貴州地區長期以來處于相對封閉狀態，原生民族文化生態系統保存比較完整，在歷史的發展長河中，各民族原生的文化種類繁多，精彩紛呈。貴州有全國最大的侗寨――黎平肇興，全國最大的苗寨――雷山西江，世界上最古老的情人節――臺江姊妹節，世界上獨木龍舟的發祥地――臺江施洞，粗獷奔放的苗族祭祀狂歡舞蹈――反排木鼓舞，有“行云流水”之稱的苗族飛歌，有“天籟之音”之譽的侗族大歌，有譽滿全國的布依族經典民歌《好花紅》和《桂花開放幸福來》，還有由杉樹演變而來的凝固于空間的歷史――侗族古老的鼓樓，有記載鐫刻歷史的精美而斑斕的侗族、苗族服飾，有流淌千百年的“以歌養心、以舞養身、以酒養神”老百姓的普通生活。獨具特色、原汁原味的民族民間節日文化、民族服飾文化、民族飲食文化、民族婚俗文化、民族歌舞文化都是千百年歷史的沉淀，被國內外游客贊譽為“世界上最大的民族博物館”、“人類保存的最古老的歌謠”。貴州黔東南州更是被譽為“人類疲憊心靈的最后家園”、是世界鄉土文化保護基金會授予的全球18個生態文化保護圈之―(亞洲有兩個，另一個是中國)，是聯合國教科文組織推薦的世界十大“返樸歸真，回歸自然”旅游目的地首選地之一。
從古到今的移民文化，把貴州從蒙昧帶向文明，從古代推向現代。尤其是神秘的古夜郎文化，它與周邊的的滇文化、巴蜀文化、楚文化和南越文化，共同構成了中國古代“西南夷文化”中“南夷”文化的完整的板塊，并成為貴州多元共生互補的民族文化最古老，也最易被人們接受的文化符號。此外，貴州還是古生物化石的王國，是國內外關注的研究地球生命起源的寶庫，也是古人類的搖籃之一。“北有周口店，南有觀音洞”的結論，不僅把研究中國人類發祥地的目光由北向南轉移，而且把貴州地域歷史之源向上延伸了20多萬年。貴州先后有盤縣大洞古人類遺址、赫章可樂墓葬遺址和威寧中水遺址群分別獲得1993年、2001年、2005年“全國十大考古新發現”的殊榮，證明了貴州歷史文化之燦爛。貴州還有蜚聲中外的彝族古籍文獻，有與殷商甲骨文有姻緣關系的水書，有難以破譯的巖畫和崖壁刻畫符號等等，呈現出五彩繽紛、美不勝收的文化事象。在新近崛起的紅色旅游中，貴州更以“出奇制勝，偉大轉折”為特色的文化吸引著中外旅游者。與紅色文化相伴生的各種歷史文化遺址遺跡，更為打造綜合性、復合型的旅游產品提供了廣闊的空間。
(二)貴州的民族文化產業正在逐步興起
自從西部大開發的戰鼓擂響以來，西部各省區的地方文化幾乎都受到了重大的震撼和沖擊。尤其像貴州這樣民族文化濃厚的大省，其民族文化的建設借助西部大開發的東風脫穎而出，不僅通過很抓基本文化設施，基本文化隊伍，基本文化活動內容和基本文化方式等建設，夯實了文化建設的基礎，而且逐步明確了新世紀文化工作的新思路。
在發展民族文化產業方面，貴州依托本省的民族民間文化，提出了“建設自然風光與民族文化相結合的旅游大省”的發展目標，并將這一目標的內涵定位在文化，特別的民族文化上。[5]“至改革開放以來，通過建設以民族博物館和民族村鎮為載體的苗族、布依族、侗族、彝族、水族等民族文化生態保護區，作為發展民族文化旅游的基礎工程。在鞏固和完善六枝特區梭戛苗族文化生態保護區的基礎上，建立了花溪鎮山布依族文化生態保護區、雷山郎德苗族文化生態保護區、黎平堂安侗族文化生態保護區、三都水族文化生態保護區，進而建成若干既有時代氣息，又有濃郁傳統的文化旅游基地。與此同時，積極理順文化旅游集團；積極加強市場的培育，發展藝術演出、藝術教育、美術品交易、民族民間工藝產品的生產、文化信息等文化產業，逐步形成―批規模不同的文化產業集團。”[5]
在新世紀新階段，貴州在民族文化產業開發方面，以一系列的民族文化、特色文化產業開發作為突破口。例如,“貴州2003年凱里市南花村通過發展民族文化旅游業，年收入30余萬元，人均800元。”[6]
除了特色民族文化旅游外，民族醫藥業的發展也是民族文化產業中―支突起的異軍。據有關媒體報道，“2002年8月，貴州又有109個民族醫藥通過國家醫藥審查。至此，貴州省共有264個民族藥通過了國家醫藥審查，獲得國家標準的民族藥品逐漸成了貴州工業發展中不可多得的、巨大的無形資產。全省現有的182家藥品生產企業中，生產民族藥的已達70多個。2001年貴州全省的醫藥生產總值為48億。其中民族藥的生產總值占40％以上。”[7]
總之，貴州在發展民族文化產業上所取得的成就，都得益于當前國家的政策和開放條件下的市場經濟的發展，同時也為貴州少數民族文化產業的進一步開發創造了難得的機遇。
(三)時代潮流沖擊下的民族文化流失與衰退
在論述中國少數民族傳統文化現狀時，有關專家曾痛心地指出：至少在20世紀80年代后期至90年代初，少數民族傳統文化便已面臨危機，一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；―些精湛的民族工藝和建筑開始衰退；―些有靈驗有效的民族醫藥失去了市場；一些有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗逐漸廢棄等等。時至今日，這種狀況有增無減。從當前的情況來看，貴州在開放市場的條件下，在西部大開發的號角中，通過自身的優勢充分發展民族文化產業的同時，也給自身的民族文化帶來了嚴峻的挑戰：
首先是少數民族有形文化的流失與衰退。例如，雷山縣不少的苗寨手工業種類主要有農具制作、竹器編織、蠟染刺繡、米酒釀制等，如今竹器編織還有，但竹器產品進入市場十分少，很多年輕人都不懂傳統手工制作。再―個就是服飾的變化，改革開放以來，由于生產的發展和物資交流的擴大，各種紡織品大批運入貴州少數民族地區，甚至窮鄉僻壤。這些紡織品大多價格低廉，易為少數民族群眾所接受，加上外出務工的人越來越多，到過大城市和沿海地區的返鄉青年，很少有人在穿著做工復雜、不易獲得的民族服裝了。在多數民族地區，男性們已都身穿漢服了，很多女性也在改穿漢裝，只有到逢年過節，才有機會看到有人穿本民族的服裝。因為許多民族村寨里愿做和會做民族服裝、懂得制作民族服飾工藝的人越來越少，民族服飾文化的傳承已經開始后繼無人。近年來，在貴州的黔東南、黔南、黔西南以及一些民族自治縣，許多生產、生活中珍貴的具有民族特色的實物，如織布機、紡車、酒海、工藝品、藍靛、蠟染、刺繡、服飾、頭飾、項圈等，被廉價購走。一些迫于經濟拮據或受利益驅使，將家里上百年的工藝品或服飾輕率出售，導致民族民間實物甚至文物大量流失。
其次是行為文化和精神文化的流失與衰退。一是民族節日文化的衰退。貴州各少數民族都有自己的傳統節日，而這些節日名目繁多，按內容分可以將其分為季節性節日，如布依族的三月三、六月六；記念性節日，如苗族的四月八；祭祀性節日，如苗族的吃鼓藏等。但隨著生產和生活方式的變化，一些節日在歷史發展中逐漸消失。一些傳統節日文化在少數民族實際生活中的逐漸消失，與為民族發展旅游業進行的政府辦節的熱鬧場面形成了鮮明的對照。二是在現代文化的沖擊面前，作為民族文化組成部分的民族歌舞也出現了流失和衰退的現象。如貴州侗族大歌、蟬歌和苗族的飛歌曾在國外引起過轟動，但是隨著社會的發展，侗族文化和苗族文化在與現代文化相互滲透的同時，老歌已經沒有多少人愿意唱了，也不會唱了。三是民族傳統美德的流失，也是精神退化的表現。勤勞勇敢、正直善良是貴州各少數民族所崇尚的傳統美德，但隨著改革開放和市場經濟的推進，在―些地區發生了變化。許多民族村寨在發展經濟的過程中，精神文化的發展沒有跟上，面對新的變化人們無所適從，甚至感到困惑；隨著貧富懸殊的加大，社會治安―度出現較為混亂的現象，盜牛盜馬、偷雞摸狗、打架斗毆等現象時有發生，賭博之風盛行，傳統的禮貌待人等美德逐漸消失，與以前路不拾遺、夜不閉戶的社會景象相比較，形成了鮮明的反差。
第三是語言文化的萎縮。對于―些歷史上沒有記載的貴州少數民族文化來說，語言的重要性顯得尤為突出。但是如此重要的甚至可以作為民族的第一要素的少數民族語言，在多數的少數民族青少年的心目中，只是一朵不起眼的黃花，沒有多少人愿意去關注它。許多民族村寨，20年前整個村子的人都會說少數民族語言，由于對外開放和人員的流動，如今一些既會講民族語言又會講漢語的父母，已不再教自己的孩子講本民族的語言了，而是更愿意讓孩子說一口漢語。還有就是很多民族寨子的人們，現在給自己小孩取名字的都采用漢名。用他們的話來說，民族語言“學了又沒用，出去人家還瞧不起”。這一現象的發生并不是個別的，在整個貴州來說，各少民族地區都有類似的現象。
此外,“科技進步對民族文化的破壞效應，有可能會使某些文化結構進行重組，形成一種新的文化類型，這有可能將使一些少數民族優秀文化因子消失”。[8]旅游業在發展中忽視對民族傳統文化進行保護，商品化后的民族文化被異化，異族文化進入對當地文化的沖淡，為迎合游客心理、追求高額利潤而放棄自己的民族傳統，有意或無意損害自己的傳統文化，等等，都是一些值得注意的問題。
三、加強貴州民族文化產業開發與保護的建議
中央民族大學教授王慶仁曾說過,“文化既是民族的，也是世界的，文化經濟化，不僅有利于那個文化特有民族的發展，也有利于豐富全人類的文化生活”。在這個經濟全球化的時代，民族文化是―定要開發的，文化開發就會帶動經濟發展，帶動一個民族飛躍，但是要做到保護與開發并行，兩者得兼顧，不能只保護不開發，這樣帶動不了經濟發展，但也不能只開發不保護，這樣就會導致民族滅亡，精髓抽盡。在保護中要看到老百姓的利益，就是讓他們沒有失去他們原滋原味的風俗文化和習性，讓他們能長久地看到自己民族的存在。同樣，在開發中，仍然從老百姓的利益著想，為的是讓他們能從自己的民族文化中看到希望和價值，從中受益，盡可能的在向外界宣揚自己文化的過程中得到自己的物質生活所需。
從一定意義上看，民族文化的保護與開發是矛盾的，那么旅游在這個文化產業領域的涉入更是這種矛盾的所在。旅游業是一把“雙刃劍”，它帶來的是經濟的發展，但也有可能會破壞傳統的生產生活方式，甚至是傳統的人際關系模式和文化觀念。旅游業既可以把民族文化發展宏揚，但也可以把它消磨平淡以至毀滅。“在當今文化旅游日益成為世界各國旅游的重點，人們的旅游觀念正在變化的時代，各地在旅游發展中充分利用當地的民族民間文化資源，打造旅游亮點工程是快速發展旅游的重要手段之一。”[9]可見民族文化已經成為旅游業發展的一大支柱，但是，這是一個“人們”的旅游觀念正在變化的時代，人們對民族文化的欣賞評價要求程度也會隨著人們自身的精神需求而越來越高，當人們認為某種民族文化比較有意義，那么，人們就會適時做出傳揚，以至吸引更多游客前來觀看，相反，則被冷落。另外，也與人們的好奇心理有關，當目睹某種曾覺希奇之物過后，好奇心已得到滿足之后，自己不愿再做此事物的回頭客等等。總之民族文化在繁榮的旅游業背后可能會得到與“發展”這個詞形成背道而馳的結果，這也就是所謂的“久看不覺鮮”、“久聞不覺鮮”的結果。如此看來，對待這把雙刃劍最好的辦法任是保護與開發并存，保護特色與開發創新，使特有的民族文化不失本質而向多樣化發展，給人以新鮮的感覺。另外，本民族人士應該始終信仰自己的民族文化，不應在文化經濟化中迷失方向。
保護民族傳統文化的措施有多種，首先是立法保護。在這方面，人們已經做了大量的工作。聯合國教科文組織于1972年制定了《保護世界文化和自然遺產公約》，把文化遺產和自然遺產納入保護范圍。1989年又提出了《保護傳統文化和民俗的建議》，把民族傳統和民俗文化也納入保護范圍。2001年提出了《世界文化多樣性宣言》。2003年在聯合國教科文組織第三十二屆會議上通過了《保護非物質文化遺產國際公約》。據聯合國教科文組織《2000年世界文化報告》資料，世界上57個國家將無形文化和民俗文化遺產保護作為國家文化政策的一部分，52個國家的立法中包含了無形文化和民俗文化遺產的“知識產權”方面的條款。日本是傳統文化保護較好的國家，其根本原因在于立法較早且十分完備。美國也比較早。韓國也非常重視對傳統文化的保護。我國到1982年開始頒布了第一部《文物保護法》，2002年又有了一個較為系統的第二部《文物保護法》。
其次是開發保護。任何一種文化現象，一旦在社會中失去功能，也就會自動消失。通過開發可以使傳統文化恢復活力，使各族人們重新認識本民族的文化。英國是世界上最發達的國家之一，它同樣十分注重開發文化資源，旅游業十分發達。法、德等歐洲各國也十分重視自己的文化傳統，并通過各種方式開發和保護。日本保留的傳統祭祀之多令人驚奇，如溫泉祭、豆腐祭、雛祭、裸祭、求雨祭、櫻花祭、梅花祭、文化祭、音樂祭等等。此外，日本的神社、寺廟眾多，每一個神社和寺廟一年中都有不少祭祀。每一個神社供奉的神都不同，祭祀日期和形式也各不相同。在眾多的祭祀中，富士的吉田祭，靜崗縣島田市的帶祭，巖手縣水澤市的裸祭被稱為日本的三大怪祭。而東京的神田祭、淺草三社祭和山王祭則被稱為東京三大祭。東京淺草的三社祭，其規模之大，形式之古，觀眾之多，令人咋舌。一年一度的焰火大會，日本人稱之為“花火大會”，是日本人最有特色、最為普遍的傳統活動之一，也是日本之夏的時令風物，每年都有近百萬人觀看。[10]在外來文化的不斷沖擊下，日本的傳統文化尚能保留如此之多，使許多外國人感到十分驚奇。
第三是創新保護。維護世界文化多樣性，保護本民族的傳統文化，并不是原封不動地予以繼承和保留。一個民族如果沒有文化創新，也就不可能保住自己的傳統文化；一個民族的傳統文化如果不加以創新和變革，也就沒有生命力，也就無法與當代社會相適應。中國著名哲學家馮友蘭先生一生追求的理念是振興中華，希望古老的文明之邦走上現代化的道路，用他自己的話說，即“舊邦新命”。所謂“舊邦新命”，即尊重傳統并弘揚傳統，但不因襲傳統，而是適應時代前進的要求，吸收新思維，新概念，對傳統的東西進行新的詮釋，推陳以致出新，從而豐富中華文化的內容。[11]文化創新的形式多樣，其一是在傳統文化的基礎上增加新的內容。其二是文化再造，使傳統文明升華為現代文明。其三是轉換功能，使某些傳統文化在現代社會中具有新的功能。
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貴州民族眾多，因此文化是多元的。比較有代表性、能真正體現貴州多彩文化的應當說是歷史比較悠久的17個世居少數民族的文化。其中，苗、布、侗、水、仡佬、彝等民族的文化最為典型。所以筆者認為，研究貴州民族文化，著力點應該放在這幾個民族的文化上。重點是民風民俗、語言、文字、歷史、文學藝術、體育、歌舞、傳說故事、服飾首飾、農耕、民居建筑、民族工藝、宗教、史觀、對宇宙世界的認知等。因為其他少數民族不僅不是貴州少數民族的主體，而且其文化中心點也不在貴州。這樣做，可在短時間內取得立竿見影之功效。即有利于打造民族文化名片和品牌，實現文化產業化，提升民族文化與旅游產業的融合度，推進旅游產業的更好更快發展;有助于提高貴州的美譽度，有助于推動優秀民族文化的傳承、發展與弘揚，并且突出貴州的文化特色。
二、少數民族文化藝術的地位與價值
我國自秦漢以來就是一個統一的國家，各民族在漫漫的歷史長河沐浴下，在生產、生活中，創造了各具特色的、燦爛的民族文化藝術，每一個民族的文化藝術都是其所歸屬并為之服務的民族的聰明智慧和創造的結晶，是民族生存與發展，征服自然、改造自然，向自然索取民族全部成員生活物質資料的根本動力，是民族團結，增強凝聚力和民族認同感與歸屬感的精神力量。民族文化從多個角度反映所屬民族人生觀、價值觀、審美觀、宗教觀、歷史觀、世界觀、倫理觀等等，是研究所屬民族心理、思維與創造動力的價值所在。沒有了民族文化，人就沒有了精神的力量，也就把握不住發展方向，成了沒有精神家園的“自然人”。若是沒有多姿多彩的民族文化，只有單一的同質文化，就沒有姹紫嫣紅、五彩繽紛的大千世界。如同沒有赤橙黃綠青藍紫，就不可能調出千變萬化的多彩色調，即使繪畫技藝再精湛、再高超的藝術大師也繪制不出栩栩如生的令人傾倒、精妙絕倫的畫圖來。民族文化藝術的重要性、地位與價值就在于此。正如布依學著名專家周國茂先生所說的那樣:與生物多樣性對人類生存和發展具有重要意義一樣，文化多樣性對人類的生存發展也具有重要意義。一種文化是一種智慧類型。人類多樣性文化的存在實際上使人類能不斷獲得智慧源泉，促進自身發展。文化類型的單一化無異于文化沙漠，將是人類的悲劇。美國人類學家基辛說:“文化的歧異多端是一項極其重要的人類資源，一旦失去了文化間的差異，出現了一個一致的世界文化———雖然若干政治整合的問題得以解決———就可能會剝奪了人類一切智慧與理想的源泉，以及充滿分歧與選擇的各種可能性。演化性適應的重要秘訣之一就是多樣性;這不僅是指個人之間的多樣性，也是指地域族群與地域群族之間的多樣性。去除了人類的多樣性可能最后會付出持續的意想不到的代價。”他還指出:“文化人類學家研究世界各地人類的生活方式，他們最后獲得的智慧就是有關多樣性的智慧———多樣性的范圍、多樣性的本質、多樣性的根源。這項智慧若能善加利用，可以成為人類的一項重要資源。因為人類差異的研究，我們對人類社會的新可能性會產生靈感。”他警告說:“如果我們不能透過對于人性———生物性、社會性、文化性———以及人類可能性之極限的健全知識啟發出這些(社會)現象，那很可能會加速人類的毀滅。”［1］在我國，由民族文化熔鑄而成的以愛國主義為核心的民族精神，是一切分裂、侵略我國勢力累累不能得逞的根源所在，同時各民族文化也是實現中華民族偉大復興的動力之源。所以說貴州民族文化是激勵貴州各族人民興黔富民的精神力量。
三、少數民族文化藝術瀕臨邊緣化
貴州世居民族文化不是主流文化，之所以和漢文化一樣，綿延幾千年而不曾中斷，是與其所歸屬的民族在歷史發展中的相對穩定性，以及其生存生境(自然環境、社會環境)的相對封閉性有密切關系。然而，反過來也恰恰說明，一旦這種文化生態環境遭受破壞，必然導致其弱化和邊緣化。其結果，除了勢力比較強大的習俗文化、節日文化，還有所謂的巫術(或者說自然宗教)文化可能在相當長時間內得以保存延續外，其余的會逐漸被人們所淡漠、遺忘，而轉向推崇趨同的主流文化———漢文化或英美文化。比如:而今很多人特別是年輕人對所謂的西方節日崇尚有加，反而對中華民族的傳統節日淡化，更不了解其文化內涵。為什么會發生這種現象?原因有二:一是社會開放性的結果。民族文化藝術的興衰，與孕育它的母體文化的興衰密切相關，母體文化———大概念上的民族文化的興衰則與其根植的土壤和生存生境的變化密切相關。眾所周知，我國民族民間傳統文化基本上植根于傳統農耕社會。少數民族基本上居住在農村，從事農牧業生產，是農、牧民。自給自足的小農經濟是其社會經濟的主體，而小農經濟的社會特點是以家庭為生產單位，以血緣關系為社會紐帶，以住地附近的社會空間為活動范圍。故在生產、生活中逐漸形成、發展的傳統文化，無不和與之對應的自然環境、社會結構密切關聯。因此，一旦與之對應的自然環境與社會結構(環境)在內外因素作用下發生變化，必然隨之而變化。迄今，我國已實行改革開放和市場經濟30多年，社會環境不再封閉，已變成完全開放的社會。開放的社會導致各種價值觀、世界觀、生存發展觀蜂擁而至，民族文化所依賴的社會生態結構自然而然發生相應變化，直至質變。當然民族文化的地位與作用相應就弱化。納西古樂之所以保存完好，傳承至今與其相對閉塞的自然環境與社會環境(小農經濟的社會結構、母系社會遺存結構)分不開。若不是閉塞的環境而是開放性的環境也許早就有可能不復存在。據說納西古樂前身是唐朝宮廷音樂或者說其基本元素是唐朝宮廷音樂，然而由于中原的開放性社會環境，唐朝宮廷音樂早已在中原地區無影蹤。水族的許多民族工藝品諸如馬尾繡、印染、翹尖鞋、兒童帽子制作工藝，石雕石刻藝術而今正瀕臨失傳;民歌當中的單歌、雙歌能唱的人屈指可數;“開控”(對死者的一種悼念活動)的內容和儀式越來越簡化。在貴州，苗族據傳由九大部落合而為一構成，所以其分支最多，文化內容最為豐富多彩。但她也和貴州其他少數民族一樣，由于自然環境、社會環境的越來越開放，社會結構不再是民族文化賴以存在與發展的原來結構，致使許多優秀的傳統文化正在一點點地消失。因為民族文化是需要其所屬民族的全體成員傳承和傳播的，而今民族成員的社會生活方式發生了劇變，其傳承與傳播的自覺性必然銳減。二是經濟全球化的結果。我國自實行改革開放與市場經濟之后，經濟已融入世界經濟體系中，因此，隨著經濟全球化、信息資源社會化，人們的謀生手段多依賴于掌握更多普同性科學文化知識和社會信息資源，而民族文化對于人們的生存與發展功用必然漸漸減弱;隨著民工潮的加速互動，很大一部分人不再依附于土地和原有社會形態、經濟形態，遠離故土謀生，見多識廣，加上外面光怪陸離的生活很精彩，對從閉塞山村走出來的人們無不是很大的誘惑，再加上各種各樣外來文化的沖擊洗禮，可供選擇的生產生活方式、消費方式、審美方式多種多樣，即使再富有豐富文化內涵的各種各樣民族文娛活動，對于生于斯長于斯的人們而言，不再是唯一選擇，甚至成為一種審美與參與的疲勞，漸漸失去民族成員參與民族文化的傳承與傳播!這從水族的水書、馬尾繡，苗族的錦雞舞、給哈舞和布依族的八音坐唱被列入非物質文化遺產名錄可得到佐證。說明其瀕臨失傳的嚴重程度。水族的石雕石刻、民居建筑也正在喪失其民族風格。其民居建筑風格主要體現在桿欄式建筑上，石雕石刻主要體現在富有濃郁民族特色的墓葬上。而今桿欄式建筑正在被越來越多的沒有任何民族文化元素的混磚結構建筑所取代，墓葬形式越來越簡化，具有水族風格、富有水族文化內涵的墓葬石刻幾乎蕩然無存。雖說這是社會發展的必然趨勢，但我們必須看到民族文化日益被嚴重的侵蝕與弱化、邊緣化的另一面。
四、發展、弘揚民族文化藝術的措施
貴州少數民族文化藝術，除了極少部分歌舞、音樂進入專業院校納入高等教育體系得以傳揚外，大部分植根于鄉野，自生自滅。根據目前的社會發展趨勢，滅失速度越來越快，特別是民族工藝、服飾首飾、民居建筑藝術與風格等等。若對此置若罔聞，既是對民族文化的極為不尊重，也是對文化多樣性對人類生產生活的作用與人類的思維靈感的源泉認識不足。可見，對民族文化藝術采取相關拯救與保護措施已是迫在眉睫。
(一)端正態度，尊重民族文化，構建和諧社會各民族文化，都從不同角度反映和展示各民族的發展歷史、文化心理、倫理道德、審美意識、價值取向以及等，反映人類的想象力和文化意識，承載著一個國家、一個民族或族群文化生命密碼。它是人類生命的創造力的高度展現，體現了世界文化的多樣性，也體現了一個國家一個民族或族群的文化身份和文化的基本依據;是展現一個民族賴以生存和發展的特有生存方式、生活智慧、思維方式、文化意識，是民族精神的集中反映。故聯合國教科文組織把非物質文化遺產(民族民間文化)的保護工作提高到了世界“文化多樣性”和對“人類創造力的尊重”的崇高地位。可見，對民族文化的尊重，就是對世界文化多樣性的尊重，對人類創造力的尊重，同時也是尊重人類本身。因此必須以虔誠的態度，對待民族文化，加強對民族文化的研究、整理、保護、開發和弘揚工作，促進民族相互尊重和團結，增強中華民族的凝聚力。這不但是體現各民族不論大小都一律平等的政治理念，而且是粉碎一切圖謀分裂中國的外部勢力的前提條件，更是構建和諧社會的基礎。
(二)建立拯救、保護與開發利用民族文化藝術的制度體系對少數民族文化藝術的研究、保護、拯救與開發利用，要有大局觀，要從有利于文化傳承與發展著眼，要從有利于實現文化產業化，助推文化旅游業良性發展切入。如果財力、物力、人力有限，可以根據某種文化的瀕臨滅失程度有所選擇，有所側重對癥下藥。但要從根本上解決問題，一是轉變理念，適應市場經濟與現代社會發展的需要，走文化產業化道路，成立各種各樣研發機構和文化傳播公司、開發公司、貿易公司等等。夯實經濟基礎，反過來就有經濟實力加強文化的研發與傳播。二是建立健全一套完善的搶救、保護、開發體系，從制度上加以保障。對此，可借鑒世界其他國家與組織的通常做法。(1)對文化現狀、生境、種類、分布、保護力度等開展廣泛深入的田野調查、歸類;(2)實行分級保護制度，制定代表作標準，建立各級非物質文化遺產代表作名錄體系;(3)運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等現代化科技手段，對珍貴、瀕危并具有歷史、文化、藝術、研究價值和可提升地方美譽度、文化品位的非物質文化遺產進行系統的記錄，建立檔案和數據庫;(4)建立文化傳承人(傳承單位)的認定和培訓機制，通過各種資助、扶助手段，激勵文化的傳承與傳播;(5)對傳統文化生態保護較完整并具有特殊價值的村落或區域，進行動態性的整體性保護，任何保護與開發措施都必須以不破壞諧調的原有文化生態為原則，與此同時，對文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區、鄉村，創建民間傳統文化之鄉;(6)合理開發利用傳統文化資源，推動優秀傳統文化(非物質文化遺產)的保護意識深入人心，造就人們的文化自覺性;(7)普及民族文化藝術的保護意識，提升全社會對民族文化對社會進步與開啟人們智慧源泉所起作用的認知度;(8)建立起責任明確、運轉協調的民族文化保護工作機制;(9)創造條件，建立一支規模宏大、熱愛民族文化，并具有奉獻精神的民族文化傳承、傳播、研究、保護、開發工作者隊伍。
(三)把優秀民族文化教育納入現代教育體系貴州少數民族文化的傳承、傳播，大部分(比如口碑文化、民歌、傳統工藝技術、生產生活工具制造、編織技藝、服飾首飾純手工打造技藝、音樂、舞蹈等)依靠言傳身教和在生產生活中自然習得。只有極少部分如水書、彝文可靠師傳生受等文化傳承教育方式進行。但是一般均為零星傳授，帶有師徒性質，沒有形成規模化和社會化、科學化傳授教育體系。一旦該傳授鏈條斷裂，文化的延續性就會中止、消失。比如:水族、布依族、苗族的許多村落，自解放后，隨著漢化的加速，老一輩人去世后，年青一代甚至連母語都不會說了，更談不上對民族文化藝術的傳承。因此，應當創造條件，有意識地把民族文化藝術，特別是民族文字、民歌、詩歌、音樂、舞蹈、曲藝納入小、中、大學教育體系之中;而有關手工藝品、樂器制作、釀酒工藝、服飾首飾制作技藝以及挑花刺繡、織布、印染工藝、剪紙等可納入旅游資源范疇來開發，設立作坊進行規模加工和不斷再創造，使民族文化技藝得以延續、傳承、弘揚。
(四)加工、提煉民族文化優秀成分，打造文化品牌，把豐富的文化資源優勢轉化為產業資源優勢豐富的民族文化是極難得的最為寶貴的旅游資源，要合理地科學地開發利用，把文化資源優勢轉化為產業資源優勢，即把文化產業與旅游產業有機融合，這不光帶來源源不絕的滾滾財富，而且大大提升地方知名度和美譽度。沒有豐厚文化底蘊作為基礎和內涵的旅游資源開發，如同無源之水、無本之木。即使一時風光無限，時間長了，也是不可持續的。云南省知名度之所以很高，成為全國旅游大省，與其著力打造民族文化品牌不無密切的關系:其一，有幾首旋律優美的民歌;其二，有幾部好的電影、電視劇;其三，著力打造和宣傳東巴文化和納西古樂，加上優美的自然風光。這是民族文化藝術與旅游產業高度融合的成功范例，對貴州可資借鑒。因此，貴州可以與高等院校、音協、舞協、作協等單位與組織合作，請各領域的有關專家、學者沉下去采風、調查、搜集、整理原生態民族文化，著力開發、提煉和打造幾套精品的少數民族文化歌舞、音樂、戲曲節目、電影、電視。旅游產業的發展，總是離不開豐富的歷史文化積淀，尤其離不開豐富的差異化文化和差異化旅游產品。這就是我們要追求的所謂產業文化化和文化產業化，以實現在民族文化開發利用與發展方面的經濟效益與社會效益最大化。
(五)注入時代文化元素，吸取各種文化養分，在文化交流互動中發展民族文化藝術民族歌舞，為了滿足更多人的審美娛樂需求，需要走出山溝，走向全國，走向世界，在保持各自原汁原味等原生態的前提下，在形式上可以進行適當的包裝。在內容上，可以吸收更多的時代文化養分和各種外來文化因子，以豐富和充實民族文化的內涵，適應市場之需要并最終轉化為民族的新生文化。民族樂器、民族工藝品、民族服飾首飾的制作工藝可以多吸收現代的科技手段，既可以使生產效率得以大幅度提高，又可批量生產，同時又可培養更多的民族工藝技術傳承人才。至于款式，在不違背民族特色的原則下，可以賦予更多時代文化元素(或因子)，要盡可能打造成一種民族文化品牌，一方面，利于適銷對路，拓展市場空間，實現經濟效益;另一方面，可以滿足不同層次消費者的需求。當然在這個過程中，要切忌面目全非的沒有差異化文化內涵的所謂民族工藝品。
關鍵詞：非物質文化遺產；科學保護；評估標準；傳統文化DNA；文化多樣性； 民族文化
中圖分類號：G122
文獻標識碼：A
文章編號：1674-621X（2017）01-0137-03
非物質文化遺產保o是一門技術含量頗高的學問。保護得好是保護，保護得不好便是破壞。那么，什么樣的保護是科學保護？什么樣的保護又是反科學的保護呢？在長期的非物質文化遺產保護實踐中，我們提煉出了非物質文化遺產保護科學評估三標準。
一、通過保護是否保住了民族傳統文化的DNA
非物質文化遺產是最能代表一個國家或是一個民族文化傳統的地域標志性文化。譬如看電影，屏幕上掠過的是滿目青山，肯定不知道這是到了哪里。但如果隨著畫面切換，《沂蒙小調》響起，肯定知道到了山東沂蒙；《海菜腔》響起，肯定知道到了云南石屏；《信天游》響起，肯定知道到了陜西北部。而這《沂蒙小調》《海菜腔》《信天游》便是地域標志性文化，也就是非物質文化遺產，一個民族的民族文化DNA主要蘊藏在這里。
非物質文化遺產是一個民族最穩定的文化DNA，也是一個民族區別于另一個民族的標志性符號。“同時，它也是一袋救命的‘臍帶血’――無論世界如何變化，外來文化如何沖擊，自身傳統如何失落，只要保護好這最后一袋‘臍帶血’，這個民族的傳統即或命懸一線，也能起死回生”[1]。傳承人的任務，就是要把本民族的傳統文化DNA以活態的形式原汁原味地繼承下來并傳承下去。“原汁原味”的標準有三：一是“表現內容”必須“原汁原味”；二是“表現形式”必須“原汁原味”；三是“所用原料”必須“原汁原味”。這既是判斷一個非物質文化遺產項目是否“原汁原味”的基本標準，也是衡量傳承人是否在科學傳承的三條“底線”[2]。
（一）對表現內容“原汁原味”的要求
拿傳統戲曲來說，只要唱的是傳統劇目，在內容上便是“原汁原味”。拿唐卡來說，畫的是佛祖菩薩、佛本生故事、密宗本尊各神、觀音度母、護法神、上師高僧與大成就者等，就是“原汁原味”；如果是舊瓶裝新酒，排的是當代戲，畫的是世俗人物或是風景名勝，在傳承內容上肯定已經出了問題。
（二）對表現形式“原汁原味”的要求
拿傳統戲曲來說，只要用的是傳統唱法，在形式上便是“原汁原味”。拿唐卡來說，只要所繪唐卡符合《造像量度經》規定的比例，符合《造像量度經》的固有表現方式，就是“原汁原味”；反之，如果在表現形式上已經發生改變，不再按《造像量度經》規定比例與表現方式來畫，這樣的傳承至少在表現形式上已經出現了問題。
（三）對所用原料“原汁原味”的要求
稱得上“原汁原味”的戲曲，生旦凈末丑的角色定位、說白方式、曲詞唱腔、科介表演必須是固有的。只要堅持這樣做，傳承便是“原汁原味”的。拿唐卡來說，一幅“原汁原味”的唐卡，所用原料必須是傳統的礦物質顏料。如果使用原料出現變化，用廣告色、油畫色取代了傳統的礦物質顏料，就不再是正宗的唐卡。
總之，只要傳承人沒有逾越這三條“底線”，即或有所變動，都算是“原汁原味”。作為傳承人，就算很好地完成了自己的本職工作。相反，如果傳承人放棄傳統，在表現內容、表現形式、使用原料上已經不再沿用傳統，而是摒棄固有，全心創新，那么可以肯定地說，這時的他，已經不再是真正的非物質文化遺產傳承人，這樣的傳承人必須“下課”。這樣要求傳承人，是想告訴他們：這一代傳承人是在中國非物質文化遺產已經極度瀕危的境況下“上崗”的。全國人民都希望通過傳承人讓已經所剩不多的非物質文化遺產“起死回生”“死灰復燃”。如果傳承人不負責任，而是一門心思地搞所謂的創新，其結局只有一個――這些已經傳承了千百年之久的好東西，如歷史上的金磚制造技術、弓箭制作技術、皮影演唱藝術、評書表演藝術等，很可能就會在這一代因為傳承人的“瀆職”而徹底“斷流”。我們尊重所有人的每一個選擇――畢竟人們服務社會的方式各有不同。但一旦走上了傳承人這條路，就應該把該傳承的東西傳承好。如果不愿從事這項工作，當然可以早早退下，千萬不要因為自己的嫌棄而影響到民族優秀文明的傳承。因為，傳承人所傳承的非物質文化遺產不是簡簡單單的工藝品，簡簡單單的民間土方，更不是簡簡單單想編就能編出來的歌舞表演。相反，它是一個民族最重要的歷史創造，代表著一個民族某一歷史時期傳統手工技藝的最高水平，傳統醫療技術的最高水平，傳統表演藝術的最高水平。它們既是后人了解本民族歷史與文化的重要窗口，也是創造新文學、新藝術、新科學、新技術的重要源泉。正因為非物質文化遺產如此重要，所以，歷史上一代又一代的先人們，即使遇到再大的困難，也都義無反顧地堅守了下來。作為社會一分子，一定要明白傳承人所做工作的特殊性，一定要鼓勵他們凝神聚氣、全心全意地保護好中華民族的傳統基因，而不是僅憑著自己的嗜好，讓傳承人學素描、學人體、學一點透視、學時尚構圖，對傳承人施以“西方化”“時尚化”或是“藝術化”的改造。改造后的非物質文化遺產也許會變得更加“靚麗”，更加“時尚”，但是，這些改造后的“非物質文化遺產”已經不再是祖先所創“遺產”，而是今人所創“現產”，保護這樣的每天都能生產出來的“現產”有何價值？有何意義？中國的非物質文化遺產保護已經走過了整整14個年頭，現在想想，我們是否真的已經忘卻了出發時的目標？是否真的已經無法找到“回家的路”？
社會在發展，但社會為了更快更好地發展，肯定會給人分為兩類：一部分人負責保護傳統――比如考古工作者、博物館工作者、非物質文化遺產保護工作者以及非物質文化遺產傳承人。他們的任務不是創新，而是原汁原味的繼承；而另外一部分人――也是社會上的絕大部分人專門負責創新――譬如小說家、文藝工作者、文化創意工作者。他們的任務，就是根據祖先留下的老樣子，創作出更多更好的產品。一個治瘧疾的老方子成就了屠呦呦，就是最典型的一例。如果你把老方子改得面目全非了，對屠呦呦而言，就已經失去了起碼的借鑒價值。在中國，承載祖先智慧的這種老方子可謂成千上萬，到底能成就多少個屠呦呦呢？但有一點可以很負責地告訴大家，繼承與創新并不矛盾，只要處理得好，兩者就會相輔相成，共同促進人類社會的可持久發展。事實將會證明，人類社會的發展完全沒有必要以犧牲本民族傳統基因的純正性為前提。
二、通過保護是否保住了民族文化的多樣性
中國地大物博、人口眾多，再加之山水阻隔、族源差異，中華文明本身便具有明顯的多樣性特征。作為非物質文化遺產保護工作者，其任務就是要保護好這些獨具特色的地域文化，特別是那些獨具特色的優秀的地域文化――非物質文化遺產，并最終實現對于人類文化多樣性的保護。如果經過培訓或是改編改造，多樣性變成了單一性，獨特性變成了普泛性，保護便是失敗的；如果經過努力，保住了地域文化的獨特性，并進而實現了對于人類文化多樣性的保護，保護便是成功的。目前，中國非物質文化遺產保護急需解決的問題是來自各個層面的“文化霸權主義”。它們最典型、最直接的做法，便是根據自己的喜好，用西方文化取代中國文化，用漢文化取代少數民族文化，用時尚文化取代自以為“已經過時”了的傳統文化。事實已經證明，這樣做的結果只能有兩個：一是導致本國傳統的迅速“異化”，二是導致本國傳統的迅速“同質化”。這與聯合國教科文組織所倡導的通過保護地域文化的獨特性，進而保護好人類文化多樣性的初衷顯然背道而馳。
有人也許會問：為什么歷史上從未提到過保護人類文化多樣性，而偏偏在工業化迅猛發展的今天提出這個問題？原因很簡單――在傳統農耕社會中，由于手工操作的緣故，人們每生產一個產品都是獨特的，整個社會生產出的產品自然呈現出明顯的多樣性特征；但進入大工業時代之后，大工業生產的單一性，嚴重地破壞了人類文化的多樣性，這讓人們突然意識到人類文化多樣性的可貴，故而以非物質文化遺產之名，啟動了保護人類文化多樣性的歷程。歷史將會證明：只有保護好人類文化的多樣性，才可找到更多的與祖先交流的渠道與窗口，才會了解到更完整的古代文明；只有保護好人類文化的多樣性，才能為新文化、新藝術、新科學、新技術的創造，積累下更多更好的參考與資源；只有保護好人類文化的多樣性，才能建立起更多的與其他民族交流的渠道，進而促進民族和諧、推進社會穩定，實現天下大同。
如果對保護非物質文化遺產的目的認識不足，就會很容易想到用自己的審美一統天下審美，用自己的文化一統天下文化。其結果，必然會傷及人類文化的多樣性，并最終成為破壞民族文化、破壞民族傳統的罪人。先生生前曾說過這樣一句話：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。他的意思是說，各民族人民在保護好本民族認為最美好東西的同時，也應學會欣賞其他民族認為美好的東西。只有把所有美好的東西都保護下來，天下大同的理想才能真正實現。保護遺產應該從尊重遺產，特別是尊重他人遺產做起。
三、通過保護是否促進了民族文化的可持續發展
一個民族要想實現可持續發展，創新是必不可少的。但盲目創新的危險如影隨形。譬如前些年，聽說人們喜歡紅心鴨蛋，便有人喂鴨子蘇丹紅，結果給人吃出了癌癥；聽說人們喜歡濃牛奶，便有人往牛奶中添加三聚氰氨，結果把娃娃腦袋吃大了；聽說人們喜歡白饅頭，便有人在籠屜中吊白塊，結果把人的肝腎吃壞了。這都是“創新”，但無人喝彩。說明沒有榜樣、沒有參照、沒有道德底線的創新不僅誤國，而且害民。
人類社會要發展，創新是必然的選項。但創新決不能以否定傳統為前提。歷史經驗證明，作為一種寶貴的民族文化資源，非物質文化遺產不但不會阻止社會發展，反過來還會在文化創新、藝術創新、科學創新和技術創新的過程中發揮重要作用，是創造新文化、新藝術、新科學、新技術的重要源泉。歷史上，無論是樂壇上的《茉莉花》《梁祝》，文壇上的《水滸傳》《三國演義》，還是讓屠呦呦獲得諾貝爾獎的青蒿素，都是在民間智慧的基礎上創造、研制出來的。反之，如果蔑視傳統、否定傳統，人類社會的發展就會因資源短缺、后勁不足而裹足不前。惱飧黿嵌壤此擔要想實現人類社會的可持續發展，首先就要保護好那些盡管已經所剩不多，但卻足以代表人類文明最高水平的非物質文化遺產。這些祖先留給我們的遺產就像一潭“源頭活水”，只要保護好，想做可樂就可以做可樂，想做雪碧就可以做雪碧，想沏茶就可以沏茶。但是，如果我們霸占了、攪渾了這潭“源頭活水”，或是在源頭上直接做起了可樂，以后別人做什么都只能是一句空話。對于一個民族來說，非物質文化遺產就是那潭“源頭活水”，再好的“開發”也應該在它的“下游”進行。
總之，無論是誰，無論說了什么，做了什么，在非物質文化遺產保護過程中，只要通過努力，保住了中華民族的民族文化DNA，就能夠保住中華民族的民族文化多樣性，并為中華民族的發展積累下深厚的文化資源，從而促進中華民族的可持續發展，那么保護就是科學的，反之就是破壞。參考文獻：
關鍵詞：少數民族；文化特征；文化變遷
自古以來，我國的少數民族便一直都保存著各自獨特的風格特色，不同的服裝、裝飾，以及不同的符號都代表著各自民族文化的象征意義，且這些多樣性都是根據少數民族地區地域特色長時間逐漸形成的地域文化，這也是我國博大精深的文化中所特有的文化風格。這些或大或小的改變都在一定程度上影響著我國的整體文化特色，所以對于各民族文化在各階段的不同文化特色及風格我們都應該有一定的了解和認識。接下來本文將就少數民族文化的特征與變遷做一些分析，希望能給大家帶來一定的幫助。
一、少數民族文化的特征
（一）形態上具有多樣性
自古以來我國少數民族在形態上都具有一定的多樣性，且影響力巨大，有自己獨特的特色。如宗教，世界上很多地方的宗教都為我國少數民族所信仰，且宗教文化一直具有著顯著的多樣性。如佛教，在少數民族區域，云南白族等很多少數民族會信仰佛教中的漢地佛教，且漢地佛教的寺院亦遍布在其城鄉村社，自古便有“佛國”之稱；而藏族、蒙古族等一些少數民族則普遍信仰的是佛教中的藏傳佛教，也就是喇嘛教，并留下了許多有意義的藏文、蒙古文方面的相關記載，為我國的考古文獻也做出了一些貢獻，也對我國的社會經濟等都產生了深遠的影響。另外，傣族等少數民族信仰的是南傳上座部佛教，便是小乘佛教，且留下了一些豐富的巴利文佛教典籍。而除此之外，白族還曾信仰阿叱力教，且留下了一些相關的文獻。所以佛教也便幾乎成為了這些少數民族的精神文化象征，且對其產生了深遠的影響。除此之外，少數民族的衣食住行，也是存在很大差異的，且極富多樣性。每個民族的服裝設計都相差甚遠，甚至每個民族不同支系的服裝設計都是不一樣且差距挺大的。每個民族的服裝都具有一定的代表意義，服裝顏色的選擇、搭配以及款式的選擇都具有一個民族的獨特風格，這也是我們民族文化多樣性的一個標志性之一。
（二）分布上具有立體性
我國共55個少數民族，占我國總人口不到10%，在我國的分布特點為大雜居、小聚居，由于我國的整體地形是西北高，東南低，所以我國居民的分布特點也便呈現出了立體性。其中以漢族為主，加有壯族、傣族、水族、黎族、布依族等少數民族，是分布在海拔較低的東南地區；而藏族、珞巴族、門巴族等少數民族則分布在海拔較高的西北地區；其他民族則大多分布在這中間地帶，且亦呈現出立體性。且由于地域分布的原因，這些民族的飲食習慣也是不相同的，如地處海拔較低地區的傣族、水族、壯族、布依族等民族，便主要是種植水稻，飲食以稻米為主；而藏族、珞巴族等地處海拔較高地區的民族，則是以種植耐低溫干旱的青稞為主，并兼放牛羊，飲食以耐饑寒的青稞面、牛肉為主。
二、少數民族文化的變遷
少數民族文化的變遷往往伴隨著重大的部落遷徙或是區域性的轉移。相對于一些有固定生活場所的民族來說，游牧和狩獵民族的文化變遷速度往往比較快，這很大一部分原因是由于其生態環境、人口以及社會因素等的不停變化導致的。民族文化的變遷還與民族人口數量有關，一些人口較多的民族其文化變遷速度相對較為緩慢和平穩，一些人口較少的民族其文化變遷的速度就更容易受到人口因素的制約，有的民族文化甚至會因為人口的驟減而導致文化的湮滅。具體而言，少數民族文化的變遷主要包括三個方面的內容：不同民族文化之間的融合；民族文化形成區域性的個體；在變遷中的文化流失。
（一）不同民族文化之間的融合
在我國歷史上，民族文化的融合大致可分為兩類，一是各民族之間通過自覺的、自愿的、和平的方式吸收和借鑒其他民族的傳統文化為己所用，漸漸地使民族文化趨同；另外一種民族文化融合就是統治階層利用政治、軍事等力量，通過發動戰爭的形勢使強大的民族吞并弱小的民族，形成一種具有壓迫和暴力性質的民族文化融合，這一類通常是人口較少的弱小民族文化融合于人多勢眾的民族文化。結合我國民族文化融合的實際情況看，通常是少數民族文化主動融合于漢民族文化之中，是所有少數民族文化融合的主流現象，俗稱為“漢化”。我國歷史上最為著名的一次民族文化融合莫過于北魏時期的孝文帝改革，為了吸收中原文化的精髓，鞏固政權，毅然遷都洛陽。孝文帝在位時期通過易漢服、講漢話、改漢姓、與漢族通婚等一系列舉措來促進少數民族與漢族之間的民族文化融合。清兵入關，滿族作為少數民族當中人口較多的民族之一在少數民族與漢族文化融合中有著非常悠久的歷史。隨著進入近現代，以及改革開放和九年制義務教育政策的深入推進，在建國后直至今天我國少數民族同漢族文化漸漸地趨于融合之勢，漢語成為全國通用的語言，許多少數民族的人可以說一口流利的漢語，從歷史的變遷來看，民族文化融合的過程簡而言之就是一個漢化的過程，漢化是歷史發展的必然。因此，在民族文化的融合過程中，包容的文化氛圍和統一的也促進了民族文化的快速融合，強化了民族共同文化的形成。
（二）民族文化形成區域化的個體
各個少數名族在各自的歷史變遷中形成了特色鮮明的、被本民族全體人員所認同的民族文化。在少數民族文化變遷的過程中都或多或少地會受到一些外來文化的沖擊，一方面，外來文化的影響可以促進本族文化棄其糟粕，取其精華，更好更快地發展；另一方面，外來文化滲透也可能導致本民族文化的衰落甚至走向滅亡。隨著社會經濟的發展原來屬于一個整體的民族文化會因為遷徙、生活環境的變化分割成塊狀的區域文化。同一民族分散在不同的地區，不同的自然環境必然導致生活方式的差異，不同的生活方式必然產生不同的社會文化，從而在民族文化內部培育了各具特色的區域性的個體文化。
（三）民族文化的流失與退化
隨著信息化的普及以及現代化通訊技術的高速發展，人們接收到的文化五花八門，民族文化的流失速度也在不斷加快，其中流失速度最快的就是語言。以我國少數民族的人口大族滿族為例，現在隨著漢語在各個少數民族的普及，越來越多的人將漢語作為母語，而本民族的語言不管是從使用范圍還是使用頻率上來說都有著很明顯的縮小的趨勢。其次是民族服飾文化的流失，隨著歷史發展我國原有的各民族特有的服飾文化也在悄然從人們的視線中消失，以漢服為例，漢服曾是我們華夏文明別靚麗的一道文化風景，但是隨著社會歷史的變遷和西方文化的入侵，越來越多的人選擇更加西式的服飾，而我們的漢服文化也就漸漸退出了歷史的舞臺。民族文化流失的另外一個大方面就是建筑文化的流失，我國的木制結構建筑是我國特有的一種建筑文化，其在世界建筑文化的歷史中都有著舉足輕重的地位，但是由于木制結構建筑本身的特性，導致其被越來越多的混凝土建筑所取代，時至今日已經幾乎看不到新的純木制結構建筑。比民族文化流失更為嚴重的一種情況就是文化的退化，文化退化通常是由于某種原因，或天災或人禍導致整個種族發展受挫，甚至出現了整個種族湮滅的情況，這時民族文化就會產生退化現象
三、小結
綜上所述，我國民族文化特色多樣，且每個民族的文化都有自己的特色以及自己的發展史，這是我國的一大亮點。但在時展的浪潮中，很多少數民族的文化逐漸產生融合以及退化的現象，對此我們需要多加注意，加強相關方面的保護措施。
作者:王宏濤 單位:寧夏大學新華學院
參考文獻：
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